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我們距離佛國、天堂是零距離---生活禪的六個方面【淨慧法師】

第一,佛國、天堂很近;第二,心的能量無比;第三,修行很簡單;

        第四,開悟很容易;第五,解脫在當下;第六,處處是道場。
       活禪作為一個修行法門,它必須在終極關懷、操作方法以及生活方式上提出它的一些理論依據來,傳遞一些信息,開闢一個門徑,使學人探驪得珠,就路還家。生活禪在這方面傳遞給我們的信息有哪些呢?最關鍵、最根本的大致有六個方面。第一,佛國、天堂距離我們很近。我 們一般都認為,天堂距離我們很遠,佛國距離我們很遠。佛國在心外,天堂在心外。從傳統的佛教、傳統的禪宗來講,從大乘了義來講,一切都在自心,一切不離自 心。淨土非遙,靈山不遠,都在我們一念心當中。離開了這一念心,地獄、天堂,東方、西方都無從建立。我們在《生活禪曲》裡唱道:佛在靈山莫遠求,靈山只在爾心頭。人人有座靈山塔,好向靈山塔下修。這就告訴我們,佛國就在心中。六祖大師在《壇經》中開示我們,一念心清淨,當下就可以見西方極樂世界。《維摩詰經》告訴我們,心淨則國土淨。許多的大乘經典都告訴我們,淨土非從外得。離開了自心,求淨土、求天堂,都是心外求法。這是生活禪告訴我們的最根本、最關鍵的一條信息:我們距離佛國、天堂很近很近,可以說是零距離。第二個信息,心的能量無比。我們的心有無限的能量。心的能量不可思、不可議。我們每天做晚課念誦的《蒙山施食》中有四句話,這四句話出自《華嚴經》:若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。山河大地,一切的精神文明與物質文明,上天入地,飄洋過海,橫空出世……無非是我們心的力量的造化。心外無法,心的能量不可思議。心外無佛,心外無眾生,即心即佛。心迷成眾生,心悟成佛。迷悟由心,生佛由人。如果我們不能明白、不能了解心的力量,心的能量,學佛法總會是隔靴搔癢,搔不到癢處。所以五祖對六祖講,不識本心,學法無益。一切能夠回歸到自心,了解自心,認識心的能量,我們才能在修行上有一個入 ​​處,才不至於心外求法。心外求法,本身就是一個妄想、一個誤區。所以生活禪告訴我們這樣一個信息,這個信息是從整體佛教中凸顯出來。我們平常對這四句話總在讀,總在念,如何去理解它、把握它?卻往往和自己結合不起來。希望我們把這一條很重要的信息牢牢記住。第三,修行很簡單。不要把修行看得很複雜,看得複雜了,就不是在修行,而是在隨著妄想分別做各種動作。如果我們不能在活動當中把握自心,可能越活動,離修行的距離越遠。生活禪的理念是什麼?在修行中生活,在生活中修行。怎樣能把握呢?隨時專注當下。不管你是在上課也好,做作業也好,上班走路、做家務活也好,喝水也好……把你的心念放在當下,專注在當下。我在喝水,清楚地覺知,這一念心就在喝水上;當杯子放下的時候,不是一點覺知都沒有,而是清清楚楚地知道杯子放下了,手拿回來;坐下來清清楚楚;再做第二件事還是如此。一天24小時,心都安住在生活的每一個當下,這是最究竟的修行。心無旁騖,心無二用。專注當下,不是離開了生活去專注,我們每一天24小時,分分秒秒都有生活,分分秒秒都在生活當中。分分秒秒都能夠安住當下,這既是最簡單的修行方法,又是最高深的修行方法。我 說修行很簡單,因為就只要做這一件事;我說修行很高深,因為這件事最難做。我們現在交流分享,在聽我說話,我們的心在哪裡?是在打妄想,還是在清清楚楚地 專注在聲音上?專注在當下一念上,這種方法隨時隨地可以運用。動中可以運用,靜中更可以運用,動靜結合,修行才真正有一個入 ​​處。專注,就是四祖大師講的守一不移。 專注了,如果說出現昏沉的狀態,出現不清晰的狀態,那就再要加一個方法,使專注能夠清清楚楚,明明白白。所以專注而後是清明,此心此念就像一盞燈點亮了一 樣,是歷歷孤明的;不是一片蒙昧,而是一片光明。這種心態,這種精神狀態,還要讓它連續不斷地保持下去。所以接下來兩個字就是綿密,綿綿密密,相續不斷。 修行很簡單,專注當下,在生活中修行,在修行中生活,做到這六個字: 專注、清明、綿密。念念如是,分分秒秒如是,修行很容易登堂入室。

       
老 是在打妄想,老是離開我們自心去找一條捷徑,去找一個靈驗的方法,任何靈驗的方法都不能離開自心。任何靈驗的方法,如果離開了自心去做,依靠外面的一種力 量,使你怎麼樣怎麼樣,一是很危險,二是不能持久,第三,不是你自己的,和你沒有關係。只有把我們自心本有的能量發掘出來,在心地上做功夫,所得到的才是 實實在在的。得到什麼呢?得無所得。第四,開悟很容易。我 們大家都覺得,開悟簡直是一個天方夜譚,太不容易了!如果開悟是那麼不容易的話,修行還有什麼現實意義呢?修行的目的,第一條就是要求開悟,所謂明心見 性。以開悟為目的的修行,才是真正的正修;不以開悟為目的的修行,都不過是雜修而已。培培福報,種種善根,當然也非常重要,但是,不求開悟的修行不徹底也 不究竟。為什麼說開悟很容易?春有百花秋有月,夏有涼風冬有雪。若無閒事掛心頭,便是人間好時節。人間的好時節,就是開悟的境界。人間的好時節,從我們的內心開始。如果我們經常有雜念在心頭,春天的百花,無意欣賞;秋天的明月,見到了就發愁。所以床前明月光,疑是地上霜。舉頭望明月,低頭思故鄉,那是以一種妄想心去看明月,不是直接地看月亮,是看月亮以後產生了第二念,第二念已經是妄想了,只要看著就行了。看了,不起第二念,這是現量境。起了第二念是比量,是分別,是妄想。吾心似秋月,碧潭清皎潔,這才是真正開悟的境界。做到心無雜念,一念無雜念,一念就在覺悟的境界中;念念無雜念,念念就住在覺悟的境界。能夠把覺悟的境界保持下去,延伸開來,我們就住在一種不迷失、常覺悟的精神狀態之中。大家要想著這樣做,這樣生活;不想著這樣做,不想這樣生活,總是在琢磨著怎麼開悟,在雜念妄想中,覺悟的那種精神狀態就不會出現。春有百花秋有月,夏有涼風冬有雪, 這是人間的美景,四季分明,各有特色。我們如果是抱著直接欣賞的態度,欣賞人間的萬事萬物,在欣賞的過程中,此心此念就像明鏡一般,一切萬象映現其中,不 留任何痕跡,那就是一種直接欣賞的精神狀態。留了痕跡,就是妄想分別;留了痕跡,就是迷失的境界;不留痕跡,就是覺悟的境界。讓我們當下這一念,像明鏡一 般的光明朗照,照而不留痕跡,這就是覺悟的境界。我們偶爾會有一念、有一剎那,有一秒鐘,如果更好的話,會有一分鐘保持這種清明無執的狀態;繼續保持下 去,從一分鐘到兩分鐘,兩分鐘到三分鐘,功夫做到純熟的時候,也可以三天兩天,十天八天都能保持這種心地光明朗照的精神狀態。平時,可以在一定的、沒有外 在干擾的情況下來做這個功夫,然後逐步地做到有一些外在的干擾也能夠不受影響。久而久之,就可以達到對境無心,那就是一種覺悟的精神狀態,很容易也不容 易。我希望大家不要把開悟看作是一個畏途,不敢去接觸它。只要肯努力,開悟很容易。第五條信息:解脫在當下。解脫是當下的事情,解脫是現在的事情,解脫不是明天不是後天的事,更不是這個身心性命結束的那一刻的事,那就太晚了。如果我們時時能夠使這一念心像明鏡當台一般,不受任何塵勞的干擾,當下就解脫,當下就自在。《心經》一開頭就講:觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。那 就是一種解脫的境界,那種解脫是時時刻刻、心心念念的事,不是某一個階段的事情,那是落實在日常生活中的一種精神超脫。解脫是煩惱的逐步淡化,心地的逐步 開朗,這不是在某一個時候的事情,而應該是我們生活的整體。所以說,生活禪是要將禪的解脫自在覆蓋到我們生活的方方面面、分分秒秒,當下就是解脫的境界。 希望各位年輕人,學習佛法,體驗佛法,不要走彎路,走一條直路。走一條直截了當的路,所謂單刀直入,或者叫直指人心,見性成佛,走一條直指的路。我們講台上有一個字,大家認得是個什麼字嗎?——“無(無),這個,就是一把斬斷一切煩惱的利劍,以這個的利劍去面對我們生活中各種各樣的煩惱。這些煩惱加在一起無非是私心雜念而已。私心雜念本身是煩惱,私心雜念達不到目的更煩惱,一無下去,還有煩惱嗎?沒有了。趙州和尚的精神,六祖的精神,就是的精神。是哲學的最高境界,也是修行的最高境界,就是解脫,就是大智慧、大慈悲。
我們要把期待解脫的心變成眼前的現實。不要期待解脫,要實現解脫,落實解脫。因為人命無常,死亡隨時都可能發生。解脫的目的是希望我們此刻不迷惑,心心念念不迷惑,把這個不迷惑的心念貫徹到始終。如果不在當下解脫,這個不迷惑的目的達不到。

        生活禪的第六條信息,也是生活禪最根本的一個理念:處處是道場。道 場不是在某一座寺院,也不是在某一座名山。每一座名山是道場,每一座寺院是道場,山河大地都是道場。古德講:盡大地是沙門一隻眼。一隻什麼眼呢?照見五蘊 皆空的眼,五蘊皆空了,處處都是道場。五蘊不空,天天住在寺院,寺院不見得就是道場。是不是道場,因人而異。我們現在加上營員在一起,住在柏林寺的起碼有 五百人以上。如果我們五百人每時每刻都能保持心如明鏡,一塵不染,五百個佛國出現了,五百個道場出現了。如果五百人還是妄想紛飛,還是貪欲心、嗔恨心、愚 癡心充滿心田,就是身在道場,心不見得在道場。這裡講的道場,主要是指修道之場。各位營員明天都要回到家庭、社會、工作單位、學校,我們的身體看似離開了 寺院,離開了道場,希望我們的心不要離開。把我們在道場中的這一念心一直延續下去,那就處處是道場了,處處都是修道的場所。所謂何處青山不道場,何須策杖禮清涼,雲中縱有金毛現,正眼觀時非吉祥。這是描述趙州和尚朝五台山的一首偈子。當時趙州和尚已經80歲了,還要去朝拜五台山(五台山又叫清涼山)。當時就有人勸他,不要朝五台山了,何處青山不道場?何必拄著拐杖去朝清涼山呢,何須策杖禮清涼;你到了五台山,縱然看到文殊菩薩在雲中顯現,用沙門這隻眼來看,雲中顯現的並不見得就是妙吉祥菩薩的本體,所以正眼觀時非吉祥(文 殊菩薩又譯為妙吉祥菩薩)。一切唯心造,道場就在我們心中,文殊菩薩就在我們心中,一切都向自心求,不要心外求法。當然,我們一年有幾次到各地的道場走 走,把佛教寺院比作心靈的加油站,各個道場就是我們修生活禪的加油站。我們這輛車子跑了很久,沒油了,就到這些加油站去加油,加了油以後再繼續往前走。修 行如果不能體會處處是道場這樣一個理念,在修行當中會有很多障礙,會產生很多分別心,會很煩惱、很痛苦。很 多在家修行的朋友,由於家庭關係處理不好,由於過分執著保持外在的形式,不求內心的清淨,過分要求家庭成員認同他的生活方式,就很容易在家庭之中造成各種 矛盾。在我們生活當中有一條最重要的原理:我們在任何情況下,都不要希望自己能夠改變外在的環境。外在的環境是共業所感,要想改變是很困難的。那麼,難道 我們對外在的環境就束手無策嗎?也不是的。一切從我做起,自己先去做,自己做好了,產生了影響力,家庭成員就逐漸地會認同你的做法,會自覺地跟你配合,這 樣外在的環境才能得到改善。否則,你強行要求 別人服從你,這是辦不到的。我對此有非常非常深刻的體會。你不要想去改變任何人,改變自己,這個才是最實際,最實在,最可靠的。你一味地要求別人來配合 你,你會永遠都失望;自己主動去做,你會很快樂,自己主動去配合,你會很快樂。最後你得到的回報,就是大家對你的認同,大家對你的支持,大家對你的擁護, 大家共同來實現一個心願。所以生活禪的第六條信息就是處處是道場。這個是禪宗的思想,也是佛法的思想。生活禪僅僅是把這些思想比較集中的運用在生活禪的修 行過程中而已。關於生活禪的信息,就講這六個方面。我再把它重複一下:第一,佛國、天堂很近;第二,心的能量無比;第三,修行很簡單;第四,開悟很容易;第五,解脫在當下;第六,處處是道場。在講每一個題目的時候,我都把兩方面的意思講了,修行很容易也很不容易,開悟很簡單也很不簡單。題目則只標出易的一面,講的時候難、易兩面都講了,希望大家不要產生誤解。

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