佛法小故事～水多不飲 文： 《百喻經》
過去有人。癡無智慧。極渴須水。見熱時焰謂為是水。即便逐走至辛頭河。既至河所對視不飲。傍人語言。汝患渴逐水。今至水所何 故不飲。愚人答言。君可飲盡。我當飲之。此水極多俱不可盡。是故不飲。爾時眾人聞其此語。皆大嗤笑。譬如外道僻取其理。以己不能具持佛戒。遂便不受。致使 將來無得道分流轉生死。若彼愚人見水不飲為時所笑。亦復如是。
從前有位出外遠行的人，恰好遇到炎夏季節、天氣正熱得難當的時候，整天的在路上走。有一次他熱得口渴難受，急需找些水來解渴。他在炎熱的烈日下舉目四 望，果然看到遠遠的前面，有一個像是閃爍著微波的水池，便匆匆忙忙的趕了過去，可是到了那個地方，卻什麼也沒有，原來是日光輻射所幻現的陽燄。他口渴得甚 為難當，東尋西找，終於被他發現到一條河流，那河水悠悠地向前流，澄碧清涼，但他坐在河堤旁，卻只是呆坐著驚訝的看看澄清的河水，形態異常，過路的人見他 如此，便佇足好奇的問道：
「你為什麼驚訝的看著河流呢？」
「我原十分口渴，好不容易找到了這條清涼的河流。」他古怪的告訴人家：「但我沒有想到，河裡竟有那麼多水，我驚訝的不敢喝了。」
「那是什麼意思？」路人不理解，祇是疑惑的望看他再問：「口渴見水，何以不敢喝？」
「妳不明白嗎？河水那麼多，我怎麼能完全把它喝光呢？既然喝不光這條河的水，我又怎敢隨便的喝？」這個遠行的人這樣古怪的解釋，然後望著那 個過路的人，很不耐煩的問道：「你能喝光這河裡的水嗎？」
過路的人，經他一番說明，也不禁啞然失笑起來。
我們眾生自無始以來六道輪迴，已經受無量無邊的苦報。好不容易才遇到佛法－－能解脫生死的方法。卻又覺得佛法無邊，何時才能修得完、修得成功 呢？所以不肯用功修行、研究佛法。或有人說：「我是凡夫，怎麼有資格學聖人呢？聖人的地位太高了，我想都不敢想，那敢學習？」只知貶低自己，卻尚失了向上 奮發的精神。或有人說：「聖人還不是跟我們平凡的人一樣嗎？我如果學習，將來不也和聖人一樣？」雖然，彼既丈夫我亦爾，但到底還是個凡夫，就是立志立刻學 習聖人吧，若說話太隨便，也未免犯了自高自大的毛病。不管是自卑或自尊，都是心理不平衡的現象，特別是自卑感重的人，對現實人生的損失最重。
於是佛說：有些外道雖極希望修習聖道法門，解脫生死苦惱，但真的接觸了佛法，卻又覺得佛法無邊，心想，自己是個庸俗的凡夫，又怎能將崇高深廣的佛法學 習完全呢？別人勸他慢慢學習，他便執物的說：「我既不能一時完整的持戒、修定，為什麼還要接近佛法呢？」這就是自卑感引伸的自尊，使他不能接近聖道，造成 人生的墮落，沉淪生死苦海，這與遠行的人，見河水過多，不敢飲用，有什麼不同呢？
如何在日常生活中辨別善知識與惡知識？
哪些是善知識，哪些是惡知識呢？世尊在《佛說屍迦羅越六方禮經》中從做人態度、待人接物和處世風格等三個方面進行了論述。
「屍迦羅」含有行為、習慣、性格、道德、 虔敬等諸義。當然，世尊所講的「善知識」，是指正直而有德行、能教人行正道的人；「惡知識」則是品行不端、會誤導他人的人。本文所說的「善知識」，意為好 知識；「惡知識」意為壞知識。實際上，好人之所以好，是因為他頭腦中的好知識比較多；壞人之所以壞，是因為他頭腦中的壞知識比較多。人與知識本是一體的。
（一）從做人態度方面辨別
在做人態度方面，有四種惡知識：「一者內有怨心，外強為知識；二者於人前好言語，背後說言惡；三者有急時，於人前愁苦，背後歡喜；四者外如親厚，內與怨謀。」
用 現代語言來說：
第一種惡知識是，內心不懷好意，卻花言巧語掩飾自己的真實意圖。比如小人給別人出歪點子，挑撥離間，都屬此類。
第二種惡知識是，當面說人好 話，背後說人壞話。也有當面贊成、背後非議之意。
第三種惡知識是，在人前裝著憂愁苦悶的樣子，背地裡卻暗暗高興。比如某些男子看準女子心軟，裝出為了愛情 痛不欲生的樣子，或者做了錯事，痛哭流淚地跪在地上道歉，都屬此列。因為這不是出於誠心，而是運用計謀。對落難者裝出同情的樣子，心裡卻暗暗高興，也屬此 列。第四種惡知識是，表面裝出很親密的樣子，心裡卻藏著某個損害對方的詭計。
在做人態度方面，也有四種善知識：「一者外如怨家，內有厚意；二者於人前直諫，於外說人善；三者病瘦縣官為其征彸憂解之；四者見人貪賤不棄捐，當念求方便欲富之。」
用 現代話來說：
第一種善知識是，表面好像很生疏，心裡卻希望對方好。也就是暗中幫對方的忙，卻沒有討好的意思。
第二種善知識是，當面直言相勸，背後說他好 話。
第三種善知識是，當別人染上病痛、惹上官司或遇到困難時，儘量為他排憂解難。
第四種善知識是，對愛佔小便宜的人，沒有厭棄心理，仍然願意幫助他獲利。
比如那些小生意人，老想在價格上佔點便宜。心眼好的人就會想：他們賺錢不容易啊，既有房租、稅收的負擔，生意也不好做。心裡這樣想，還是買他的東西，權當 做善事。這種悲天憫人之心，就是一種善知識。
（二）從待人接物方面辨別
在待人接物方面，有四種惡知識：「一者難諫曉教之作善，故與惡者相隨；二者教之莫與喜酒人為伴，故與嗜酒人相隨；三者教之自守，益更多事；四者教之與賢者為友，故與博掩子為厚。」
意思是：第一種惡知識是，不聽勸告，教他多做好事，他偏要跟壞人來往。
第二種惡知識是，教他不要跟愛喝酒的人為伍，他偏要跟人吃吃喝喝。佛家把酒視為一 大戒，是因為酒能亂性，殺生、偷盜、淫邪、妄語等諸惡常因酒而起。
第三種惡知識是，教他遵紀守法講規則，他偏要惹事生非。
第四種惡知識是，教他跟好人來 往，他偏要跟狐朋友狗友混在一起。
在待人接物方面，也有四種善知識：「一者見人貧窮卒乏令治生；二者不與人諍計；三者日往消息之；四者坐起當相念。」
意思是：第一種善知識是，看見朋友貧窮困窘，就想辦法幫他維持生計；
第二種善知識是，不跟朋友斤斤計較。
第三種善知識是，經常跟朋友保持聯繫。第四種善知識是，常常將朋友記掛在心。
除此之外，還有四種特殊情況下的善知識：「一者為吏所捕，將歸藏匿之，於後解決之；二者有病瘦，將歸養視之；三者知識死亡棺殮視之；四者知識已死，復念其家。」
一是朋友被官府追捕時，應該幫助他躲藏，然後設法為他解決問題。這種做法在專制時代或許可行，在當今法制時代是行不通的。二是朋友老病無助時，當予以贍養。三是朋友死後，當親往弔唁。四是朋友死後，當照看他的後人。
（三）從處世風格方面辨別
在處世風格方面，有四種惡知識：「一者小侵之便大怒；二者有急倩使之不肯行；三者見人有急時避人走；四者見人死亡棄不視。」
意思是：第一種惡知識是，稍加冒犯便勃然大怒。
第二種惡知識是，有急事讓他去辦，他卻拖拖拉拉。
第三種惡知識是，別人需要他幫忙時，他就躲過一邊。
第四種惡知識是，親友死了他卻不去弔唁。
在處世風格方面，也有四種善知識：「一者欲斗止之；二者欲隨惡知識諫止之；三者不欲治生，勸令治生；四者不喜經道，教令信喜之。」
意思是：第一種善知識是，別人發生矛盾時，設法勸阻，以免引起爭鬥。
第二種善知識是，別人想學壞，他設法勸止。
第三種善知識是，對方懶惰，不理生計，應該勸他勤於勞作，賺錢養家。
第四種善知識是，對方不愛學習正道，應該勸他勤於學習。當然，世尊所說的「經道」，是指佛經和佛道，也可引申為其他經典和道理。
最後，世尊說：「擇其善者從之，惡者遠離之，我與善知識相隨，自致成佛。」世尊以上所講的只是一般的做人道理，他卻說自己因為這些方面做得好，所以「自致成佛」。可見做人是人生的根本。做事先做人，把人做好了，從事任何事業就有了深厚的根基
夫婦食餅共為要喻
昔有夫婦，有三番餅，夫婦共分，各食一餅﹔餘一番在，共作要言：“若有語者，要不與餅。”既作要已，為一餅故，各不敢言。須臾有賊，入家偷盜，取其財物﹔一切所有盡畢賊手。夫婦二人以先要故，眼看不語。賊見不語，即其夫前，侵略其婦，其夫眼見，亦復不語。
婦便喚賊，語其夫言：“云何痴人，為一餅故，見賊不喚？”
其夫拍手笑言：“咄！婢，我定得餅，不復與爾。”世人聞之，無不嗤笑。
凡夫之人亦復如是。為小名利故，詐現靜默，為虛假煩惱種種惡賊之所侵略，喪其善法，墜墮三途，都不怖畏。求出世道，方於五欲，耽著嬉戲，雖遭大苦，不以為患。如彼愚人等無有異。
從前，有一對夫婦，有三塊餅；夫妻兩人一起分著吃，各都吃了一塊餅，還剩下一塊餅在，兩人便一起作約定說‥
「如果先說話的人，就不能吃這塊餅。」
既然作了這個約定，為了得到那一塊餅的原故，也就各都不敢說話。
後來，有賊進到家裡偷竊，盜取財物。
一切財物，全都入了賊手。
夫婦二人，因為先前有約定的原故，雖然眼裡看見，卻不說話。
小偷看見他們不說話，便在丈夫面前，調戲他的妻子。
她的丈夫，雖然看在眼裡，卻還是不說話。
妻子便叫道‥「賊啊！」就告訴丈夫說‥「哪有這種笨蛋，為了一塊餅，看見了賊，卻不叫的？」
她的丈夫，竟拍手笑道‥「呵！女人！我贏得餅了，不再給妳吃！」
世人聽了這種事，無不譏笑的。
為了小名、小利的原故，裝模作樣的默然靜坐，卻被虛妄的煩惱，以及種種惡賊，之所侵略，喪失了善法，墜墮到三塗惡道中，卻都不害怕，而趕緊求出世之道，卻在五欲之中，耽著嬉戲，雖然遭受極大的苦惱，卻也不以為患。就像那對愚笨的夫婦一樣，沒有什麼差別。
Subscribe to:
Posts (Atom)