蕅益大師（1599—1655）
是彌陀淨土宗的第九代祖師。二十二歲時，他專志念佛。二十三歲時，得悉宗門向上事，遂致力參禪。二十四歲禮憨山大師弟子雪嶺法師剃度，賜法名為智旭，字蕅
益。廿五歲時參禪有省，對性相二宗的義理參透明白。二十八歲，閉關之中大病，乃以參禪功夫，求生西方淨土，從此以淨土為主行、歸果矣。
藕益大師在淨土宗的所有經典中，特別推崇《佛說阿彌陀經》，他竟于九天之內完成著作《彌陀要解》，人稱從其大光明藏中自然流出。印光大師也說，蕅益大師這部《彌陀要解》，假如是古佛再來為《阿彌陀經》再做一部註解，也無法超過它。可見蕅益大師的見地完全是純正的佛之知見。
《彌
陀要解》係以天台五重玄義分解經義：解說此經以能說所說之人為名，大乘實相為體，信願持名為宗，往生淨土得不退轉為力用，大乘菩薩藏無問自說為教相。以淨
土念佛法門是總持一切佛法的妙法，而以《佛說阿彌陀經》為淨土經教之重心。因為書中是以信願行三者總攝一經之宗趣，所以大師特別注重與提倡此淨土三資糧。
結合天台教觀的理論，融會禪宗思想，一同歸於淨土教理，大力弘傳淨土宗，使得蓮風大振，淨宗重興。
蕅益大師對念佛工夫有如下開示：
大師云：『若欲速脫輪迴之苦，莫如持名念佛，求生極樂世界。若欲決定得生極樂世界，又莫如以信為前導，願為後鞭。信得決、願得切，雖散心念佛，亦得往生；信不真、願不猛，雖一心不亂，亦不得生。
云何為信？一者、信阿彌陀佛願力，二者、信釋迦文佛教語，三者、信六方諸佛讚歎。夫世間正人君子，便無妄語，況彌陀、釋迦、六方諸佛，豈有妄語？此而不信，真不可救；故 須 先生深信，勿起疑惑。
云何為願？一切時中，厭惡娑婆生死之苦，欣慕淨土菩提之樂。隨有所作，若善若惡，善則迴向求生，惡則懺願求生，更無二志，是名為願。
信願既具，則念佛方為正行；改惡修善，皆為助行。
隨功力之淺深，以分九品四土，纖毫不濫；只須自己簡察，不必旁問他人。謂：
深信、切願、念佛，而念佛時，心多散亂者，即是下品下生；
深信、切願、念佛，而念佛時，散亂漸少者，即是下品中生；
深信、切願、念佛，而念佛時，便不散亂者，即是下品上生。
念到事一心不亂，不起貪瞋癡者，即是中三品生。
念到理一心不亂，任運先斷見思塵沙，亦能伏斷無明者，即是上三品生。
故信願持名者，能歷九品，的確不謬也。
故云：得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。
又：
信願持名，消伏業障，帶惑往生，即是凡聖同居淨土；
信願持名，見思斷盡而往生者，即是方便有餘淨土；
信願持名，豁破一分無明而往生者，即是實報莊嚴淨土；
信願持名，持到究竟之處，無明斷盡而往生者，即是常寂光淨土。
故持名能淨四土，亦的確不謬也。
問曰：如何持名能斷無明？
答曰：所持之佛名，無論悟與不悟，無非一境三諦；能持之念心，無論達與不達，無非一心三觀。只為眾生妄想執著，情見分別，所以不契圓常。殊不知能持者，即是始覺；所持者，即是本覺。今直下持去，持外無佛，佛外無持，能所不二，則始覺合乎本覺，名究竟覺矣。
問曰：既始覺合本，則當下即常寂光，如何亦說往生？
答
曰：若達當下即常寂光，又何妨說箇往生？說往即非往，非往而往；生即無生，無生而生。文殊、善財之生西方者，此也。咄哉男子，無措思惟。伏願緇素智愚，於
此簡易直捷，無上圓頓法門，勿視為難，而輒生退諉；勿視為易，而漫不策勤；勿視為淺，而妄致輕藐；勿視為深，而不敢承任。蓋所持之名號，真實不可思議；能
持之心性，亦真實不可思議。持一聲，則一聲不可思議；持十百千萬無量無數聲，聲聲皆不可思議也。』
頂禮蕅益大師
[佛法]蕅益大師開示念佛工夫
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[佛教故事]調伏妄心猶如馴服野牛
[佛教故事]調伏妄心猶如馴服野牛
摘自：《阿含經故事選》
有一次，佛陀在拘睒彌城東南的瞿師羅園，告訴比丘們說：「比丘們！如果有比丘、比丘尼，在眼睛看、耳朵聽、鼻子聞、舌頭嘗、身體觸、意念識時，
心中生起欲念、貪愛、憤恨、瞋恚、愚癡、執著，就應當好好地調伏這樣的心念。怎麼調伏呢？要這樣想：若放任這樣的心念繼續發展下去，將會是一條充滿恐怖、
荊棘、障礙、危險的邪路，那是惡人走的路，不是善人當走的路。
比丘們！就好比一處即將收成的稻田，如果看守該田的人疏懶，不認真看守，就會讓牛只闖入，如此一來，即將收成的稻子，就會被蹧蹋一空。
如果守田人戰戰兢兢，隨時提高警覺守護，一發現牛只闖入，馬上扣住牛鼻，鞭打一番，再趕牠離開。如果這頭牛一而再、再而三地闖入，每一次都被守田人捉打驅離，久了以後，這頭牛就不敢再靠近該稻田，更不會再闖入田裏蹧蹋農作了。
比丘們！調伏我們的心，其道理就像制伏那頭牛一樣，要隨時警覺守護，一而再、再而三地告訴自己：那是一條充滿恐怖、荊棘、障礙、危險的邪路，應當厭離，用這樣的方法來馴服。心被馴服了以後，當六根接觸六境，產生認識時，心念就會變得沈穩而專注。
再如，比丘們！有一位從沒見過琵琶樂器的國王，當他第一次聽見琵琶彈奏時，對那美妙的聲音大為著迷，就問大臣說：『這麼美妙的聲音是什麼？』
大臣答：『大王！這是彈奏琵琶的聲音。』
大王說：『將這美妙的聲音拿來！』
大臣將剛才彈奏的那把琵琶琴拿來了，稟報大王說：『大王！那美妙的聲音，就是這把琴彈奏出來的。』
大王說：『我要這把琴做什麼？我是要剛才那美妙的聲音！』
大臣答：『大王！剛才那美妙的聲音，是由這琴的柄、槽、弦、皮，還要有會彈奏的人等，種種因緣和合而成的，剛才您所聽到的美妙聲音，已經消失而過去了，沒辦法拿來給您。』
大王說：『嗟！這樣虛偽不實的東西，竟能讓大家著迷，留著作什麼，拿出去劈了！』
大臣聽命，將琴拿出去，劈成了幾百個碎片，撒了一地。
像這樣，當比丘有能力觀色、受、想、行、識的各種不同粗細層次時，他知道這都是因緣所生，是有為、無常的，則過去所以為的『我』、『我所』、『我是』，都將止息、寂滅了。
比丘們，應當作這樣的思惟觀照！」
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按語：
一、本則故事取材自《雜阿含第一一六九經》、《相應部第三五相應第二○五經》。
二、一頭牛，需要一而再、再而三耐心地調伏，才能馴服，心念也一樣。這個方法，大家或許比較熟悉在禪修中的專注訓練時用：妄念起來了，察覺了，
拉回到原來專注的地方；又起來了，察覺了、再拉回……，然，從這個故事知道，這個方法並不限用於專注訓練用，就是對過去貪、瞋、癡積習衝動的調伏，佛陀也
以這個方法教導我們。
三、故事後半段的琴聲譬喻，從琴聲到琴的分析，瞭解到因緣和合中，沒有任何實在的、永恆不變的「我」，當然也就沒有「我所」可以執著。這樣的觀法，也可以獲得破除「我見」、「我執」的成果。後來某些學派，或許也借用這種分析方法，成為觀空的一種方法。
對得起自己，也不要委屈了別人
活出自己，才能用心出發。凡是發自心靈的東西，比較能走得長久。
「真」是生命中很值得追求的東西，能夠認真做事、誠實做人，才能得到心境上的「真」。
「真」這個字是值得追求的，不管是在文學或在生命的感動裡，我們都要追求一個「真」字。
但是「真」不等於就是「直」，如果我們要求真，卻講真話來傷害別人，這不是追求真的意義。追求真是對得起自己，但是卻不要委屈了別人，要在心中保有「存真絕假」的念頭，才會有「真心」。
小孩是最純真的，「真」是一種本能，每個當下都可以求真，生命就會趨於圓滿。許多人在人生的道路上追求生命的真，卻不得其門而入，其實追求生命的真，就是誠實的面對自己，把心沉澱下來，細細去思考生命的意義。
「真」是一個美好的特質，但是我們在追求所謂「真」的時候，也必須學會寬容與原諒，我們期望別人對我們說真話，卻不見得有勇氣接受，倘若別人因此傷害了我們，也要學會坦然接受。
悅耳的甜言和稱讚接受了太多，反而會產生毛病；逆耳的忠言和批評，猶如苦口的良藥，雖然不好喝，卻能治病。我們要有勇氣接受別人的批評，不要害怕，你可以虛心接受別人的建議，但是對別人不要過分苛求。
聖嚴法師：煩惱是助道的因緣
我們會覺得有煩惱、有苦難，是因為不明狀況，不瞭解原因；倘若瞭解煩惱和苦難生起的源頭，我們就會明白，煩惱是庸人自擾，而再大再多的苦難，都是可 以接受的。可是一般人處在安樂之中，多半不太會想到追究煩惱和苦難的根源；非得經過一番椎心瀝血的痛苦折磨，才會想去尋找答案；或者激發前所未有的潛能， 以求突破困境。因此，苦難的磨鏈往往造成柳暗花明的人生轉機。所謂『憂以啟聖』、『文窮而後工』，就是這個道理。
第二次大戰期間，猶太少女安妮在德軍佔領區下，過著非常人所能忍受的囚禁生活，但是她用完全不同於別人的觀點，以豐富的感情，看待自身的苦難，並展 現苦難中的人性之美。她的日記書流傳後世，感動千千萬萬的人；她的觀點，不但讓自己得以離苦、也讓眾生分享了人性的光華。這就是一個很好的例子。
另外，有一位法師，在獄中三十幾年，受過無數苦刑。他怎麼熬過來的呢？他說，眼看熬不住時，只要轉念一想，這正是修忍辱行的好機會，也正好趁此機會為眾生受苦、為自己消除往昔業障。
所以為自己的苦難找到意義，什麼苦都可以熬得住。當我們面對苦難的時候，能拿出方法脫離苦難，固然很好；倘若盱衡局勢，無法改變現狀，那就用最健康的心態來面對它，不怨恨、不絕望，也不是逆來順受。那才真正能從苦難中，吸收超越與成長的養分。
宣化上人：來去自由
善知識！內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙，能修此行，與《般若經》本無差別。《六祖壇經》
各位善知識，你修般若行，應該不住內，不住外；內無身心，外無世界。但也不是頑空，不是說： 「哦！我身心也沒有，這世界也沒有了。」這變成頑空了，也不是。就是不著住，內不著身心，外不著世界。
你能內外不著，就能「去來自由」：來，到什麼地方 來？去，到什麼地方去？來，可以說是回來，回來到什麼地方呢？到你身心那兒了！去，到什麼地方去了呢？到法界去了！可是雖然有來有去，你還不要著住來去， 這叫自由；你若著住到來去呢？就不自由了。來不自由，去也不自由，就有所罣礙。你內外無著，就來去自由。
來去自由，可以說是你的心來去自由，也可以說你的性來去自由；也就是說生死自由了。生，我願意 活著我就活，這是自由；我願意死我才死，這是自由。如果我不願意活著，我就不活著。說：「那是自殺。」不是的！你坐在那兒，如入禪定，自己怎麼樣死法，自 己知道。
也不必說是：「服一點毒，我知道這一定就會死的。」這不需要服毒，你坐在那兒就走了。你說這不自由嗎？要是不自由，你就走不了。因為自由，所以我 願意走，我就走；我願意活著，我就活著；我願意死，我隨時都可以死。
三祖為什麼手抓著樹，就可以圓寂了？就可以得大涅盤呢？就因為他生死自由，來去自由。我願意活著，是永遠都不會死的；我願意死，即刻就可以死去，這樣子叫來去自由。來去談笑中，和你講著話，就可以往生了。
像道生法師，才好玩呢！一般人都反對他，說他講經講得不對，為什麼你說闡提也有佛性？在《涅盤 經》前邊說，闡提無佛性。道生法師當時就講：「我說闡提有佛性。」
人家都反對他，說：「這個法師，簡直發瘋了，神經病！怎麼講經講得這麼樣？經上都沒有這 麼講！」就罵他。誰都不和他講話，趕快就走，就是默擯他。他就發願說：「我講的經要是合佛法、合佛心，將來我在法座上說著法，我就往生了。如果我講得不合 佛心，我這願力不會滿的。」
以後他給爛石頭講經，爛石頭就亂點頭，接受他講經的道理。以後他又講經，正在講得非常奧妙的時候，哦！這個法師往生了！就在法座上往生了。你說好不好玩？所以這叫來去自由。本來這個來去自由，講起來太多了，我因為沒有那麼多時間，講個大大概概給你們聽就得了！
內外不住，去來自由，就能把你執著心除去。你說：「法師，你這句話講得正合吾意，正是對我的思想。我就是不願意執著，我就是不想守規矩，你這有規矩，這就是執著。」這個你又錯了！你除你的執著，能除執著心，就是不執著了。
不執著，是教你不執著不對的事情；對的事情，你不能不執著。譬如說，守規矩才能成佛。說：「我 不執著，我就不需要守規矩。」那你就不能成佛的。所以「是道則進，非道則退」，不合乎道的，你要不執著；合乎道的事情，你要拳拳服膺，你要持誦。為什麼叫 持誦呢？持誦也就是個執著；但是你是持誦《金剛經》，這是修行。
不是說：「我執著，我有一點小毛病，總也不想去掉，我也不想教人知道我這個小毛病。」那更是執著！說：「教人知道，我也不管他；他就說我不對，我也不理。我是無執著了！」你這是邪知邪見！你這種邪知邪見，可以說是愈修離佛法愈遠。
就像那個愚笨的窮人一樣，想跟富人相等，而放棄自己所擁有的財物。
貧人欲與富者等財物喻
昔有一貧人，有少財物。見大富者，意欲共等。不能等故，雖有少財，欲棄水中。傍人語言：“此物雖□，可得延君性命數日，何故舍棄擲著水中？”
世間愚人亦復如是。雖復出家。少得利養，心有希望，常懷不足，不能得與高德者等獲其利養。見他宿舊有德之人，素有多聞，多眾供養，意欲等之。不能等故，心懷憂苦，便欲罷道。如彼愚人欲等富貴者自棄己財。
從前，有一個窮人，擁有極少的財物，看見大富的人，想要跟他一樣富有——但是久久猶不能相等的原故，雖有少許的財物，便想丟棄到水裡去。
旁人看了，便告訴他說‥「這財物雖然少，卻可以使你，生活好幾天，是何原故，要捨棄它，丟到水裡去呢？」
雖然出家，得到很少的利養，只因心有希求，常感到不能滿足，不能跟德高望重的人，得到同等的利益，看到長老、有德的人，素來有盛名，多有眾人供養，心想跟他一樣——因為不能相等的原故，而心生憂悲惱苦，便想放棄行道。
老母捉熊喻
昔有一老母在樹下臥。熊欲來搏，爾時老母繞樹走避，熊尋後逐，一手抱樹，欲捉老母。老母得急，即時 合樹，捺熊兩手，熊不得動。更有異人來至其所，老母語言：“汝共我捉，殺分其肉。”時彼人者，信老母語，即時共捉。既捉之已，老母即便舍熊而走。其人後為 熊所困。如是愚人為世所笑。
凡夫之人亦復如是。作諸異論，既不善好，文辭繁重，多有諸病，竟不成迄，便舍終亡，後人捉之，欲為解釋，不達其意，反為其困。如彼愚人代他捉熊，反自被害。
從前，有一個老婦人，在樹下休息。
有一隻熊，想要來抓她。
當時，老婦人便繞著樹，逃避熊的追撲。
熊跟著老婦人後面追逐，後來，用一隻掌抱著樹，用另一隻掌，來捉老婦人。
老婦人一時心急，便立即抱住樹，兩手緊按著熊的兩掌。
熊因而不能動彈。
這時，正好有其他人，來到樹下。
老婦人便告訴他說‥「你跟我一起捉住這隻熊，再殺了牠，來分牠的肉。」
這時，那個人，聽信了老婦人的話，立即上前，一起捉住熊；
然而‥捉住熊之後——
老婦人竟然：隨即便捨離了熊，轉身就走了。
那個人，後來就被熊給困住了。
像這樣的傻瓜，是被世間的人所譏笑的。
造作種種不一樣的論說，理論既不善好，文辭也過於繁重，有很多疏漏，後來還沒完成，他便捨命過世了。
後來的人，得到了他的遺著，想為他解釋，卻不能通達他的本意，反而為它所困。
這就像那個傻瓜，代替老婦人捉熊，反而使自己被害。
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