[佛法]蕅益大師開示念佛工夫

蕅益大師（1599—1655） 是彌陀淨土宗的第九代祖師。二十二歲時，他專志念佛。二十三歲時，得悉宗門向上事，遂致力參禪。二十四歲禮憨山大師弟子雪嶺法師剃度，賜法名為智旭，字蕅 益。廿五歲時參禪有省，對性相二宗的義理參透明白。二十八歲，閉關之中大病，乃以參禪功夫，求生西方淨土，從此以淨土為主行、歸果矣。
藕益大師在淨土宗的所有經典中，特別推崇《佛說阿彌陀經》，他竟于九天之內完成著作《彌陀要解》，人稱從其大光明藏中自然流出。印光大師也說，蕅益大師這部《彌陀要解》，假如是古佛再來為《阿彌陀經》再做一部註解，也無法超過它。可見蕅益大師的見地完全是純正的佛之知見。
《彌 陀要解》係以天台五重玄義分解經義：解說此經以能說所說之人為名，大乘實相為體，信願持名為宗，往生淨土得不退轉為力用，大乘菩薩藏無問自說為教相。以淨 土念佛法門是總持一切佛法的妙法，而以《佛說阿彌陀經》為淨土經教之重心。因為書中是以信願行三者總攝一經之宗趣，所以大師特別注重與提倡此淨土三資糧。 結合天台教觀的理論，融會禪宗思想，一同歸於淨土教理，大力弘傳淨土宗，使得蓮風大振，淨宗重興。
蕅益大師對念佛工夫有如下開示：
大師云：『若欲速脫輪迴之苦，莫如持名念佛，求生極樂世界。若欲決定得生極樂世界，又莫如以信為前導，願為後鞭。信得決、願得切，雖散心念佛，亦得往生；信不真、願不猛，雖一心不亂，亦不得生。
云何為信？一者、信阿彌陀佛願力，二者、信釋迦文佛教語，三者、信六方諸佛讚歎。夫世間正人君子，便無妄語，況彌陀、釋迦、六方諸佛，豈有妄語？此而不信，真不可救；故 須 先生深信，勿起疑惑。
云何為願？一切時中，厭惡娑婆生死之苦，欣慕淨土菩提之樂。隨有所作，若善若惡，善則迴向求生，惡則懺願求生，更無二志，是名為願。
信願既具，則念佛方為正行；改惡修善，皆為助行。
隨功力之淺深，以分九品四土，纖毫不濫；只須自己簡察，不必旁問他人。謂：
深信、切願、念佛，而念佛時，心多散亂者，即是下品下生；
深信、切願、念佛，而念佛時，散亂漸少者，即是下品中生；
深信、切願、念佛，而念佛時，便不散亂者，即是下品上生。
念到事一心不亂，不起貪瞋癡者，即是中三品生。
念到理一心不亂，任運先斷見思塵沙，亦能伏斷無明者，即是上三品生。
　　故信願持名者，能歷九品，的確不謬也。
故云：得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。
又：
信願持名，消伏業障，帶惑往生，即是凡聖同居淨土；
信願持名，見思斷盡而往生者，即是方便有餘淨土；
信願持名，豁破一分無明而往生者，即是實報莊嚴淨土；
信願持名，持到究竟之處，無明斷盡而往生者，即是常寂光淨土。
　　故持名能淨四土，亦的確不謬也。
問曰：如何持名能斷無明？
答曰：所持之佛名，無論悟與不悟，無非一境三諦；能持之念心，無論達與不達，無非一心三觀。只為眾生妄想執著，情見分別，所以不契圓常。殊不知能持者，即是始覺；所持者，即是本覺。今直下持去，持外無佛，佛外無持，能所不二，則始覺合乎本覺，名究竟覺矣。

問曰：既始覺合本，則當下即常寂光，如何亦說往生？
答 曰：若達當下即常寂光，又何妨說箇往生？說往即非往，非往而往；生即無生，無生而生。文殊、善財之生西方者，此也。咄哉男子，無措思惟。伏願緇素智愚，於 此簡易直捷，無上圓頓法門，勿視為難，而輒生退諉；勿視為易，而漫不策勤；勿視為淺，而妄致輕藐；勿視為深，而不敢承任。蓋所持之名號，真實不可思議；能 持之心性，亦真實不可思議。持一聲，則一聲不可思議；持十百千萬無量無數聲，聲聲皆不可思議也。』
頂禮蕅益大師