緣來緣去皆是福
龍山的善國寺有兩個和尚，悟空和悟了。
一開始他們每天都出去化緣，後來只有悟空天天出去化緣了。
原來，悟了發現龍山山下的緣十分好化，隨便到山下走走，就能化到很多。悟了就把化來的錢買很多米、面等生活必需品存放著，其餘的時候就在寺裏睡懶覺。
悟空念了聲阿彌陀佛，說：“師弟，你化緣這麼多年，還沒有參悟到化緣的妙處和真諦啊？”
悟了聽了，就諷刺悟空說：“師兄，你倒是日出而出，日落而歸。可你空手而去，空手而回。你化的緣呢？”
悟空說：“我化的緣在心裏。緣自心來，緣也要由心去。”
悟了聽了一頭霧水，說：“不明白不明白。”
後來悟了化的錢物越來越少了，這讓悟了很苦惱。原來化一次緣可以吃上半個月，現在只能吃上幾天。
但悟空依舊天天日出而出，日落而歸；空手而去，空手而回，而且天天都面帶微笑。
悟了想挖苦師兄，說：“師兄，你今天收穫如何？”
悟空說：“收穫多多。”
悟了說：“收穫在哪里？”
悟空說：“在人間裏，在人心裏。”
悟了感覺自己一時很難參悟師兄的話，決定明天跟悟空一起去化緣。悟了說：“師兄，我悟性太差，我想明天跟你去化一次緣。”
悟空點頭同意。
次日，悟了要跟悟空去化緣了，又拿起那個他出去化緣用的布袋。
悟空說：“師弟，放下布袋吧。”
悟了說：“為何？”
悟空說：“你這布袋裏裝滿私欲、貪婪，拿出去，是化不來好緣的。”
悟了說：“那我們把化來的東西裝哪兒呢？”
悟空說：“人心裏。人心無所不容。”
就這樣，悟空和悟了就上路了。
悟了跟著悟空每到一處，就會有很多人認出悟空。悟空還沒來得及說話，他們就主動拿出東西給悟空。有的還說，“幸虧悟空大師上次佈施，才使我們渡過難關。悟空大師的大恩大德，我們沒齒難忘啊！”
悟了在心裏想，“不讓我拿布袋，看你一會把東西往哪擱。”
他們繼續往前走，化的緣也越來越多。悟了看到今天收穫不少，滿懷欣喜。
恰在這時候，從遠處走來了一個農夫，懷裏抱著一個孩子，邊走邊哭。原來農夫的孩子得了重病，他拿不出錢來給孩子看病。
悟空就走過去，把化來的財務全部給了農夫。
他們繼續前行，除了溫飽外，他們一路化了就舍，舍了再化。
悟空問悟了：“師弟，跟我出來你化到了什麼？”
悟了苦笑。
悟空說：“師弟，你只知道緣來之福，而不懂緣去之福。看天地間，自然萬物為何如此美麗，天地萬物都在輪回啊。”
“師弟，風水、日夜、四季，哪一樣不是在輪回？光知道緣來之福的人，那只是片刻的歡愉。時間久了，就是一池死水。”
“我們之間的區別就是，你把化來之物放在了充滿私欲貪婪的布袋裏。我則把化來之物放在人心裏輪回，讓善良和愛在人間，在人們的心裏輪回。”
悟了聽到這裏，低下了頭。
悟空念了聲阿彌陀佛！
面對複雜的人事，如何保持單純的心？
在工作或修行的道場，難免遇到人事的問題。世間沒有完人，也當然沒有完美的團體。面對種種人事，要如何去面對？有道是「防人之心不可無」。一位師兄請示證嚴法師，面對複雜⋯⋯的人事，如何保持單純的心？
「『防』並非『擋』，不是把人排除在外；而是用方法，將心念不正的人導入正向。」證嚴上人以用人說明，面對心念尚未調正的同仁，要運用方法為之導正，使能方向一致；而非阻礙他做事。
證嚴上人強調知人、用人，有「三不智」與「三不祥」——有人、有才而不知，或是知而不用，或是用而不任，都是缺乏智慧。
「身邊的人有才幹卻從未發現，是缺乏識人的慧眼，既不智亦不祥；知而不用更是愚癡，更為不祥；既已用人卻不託付責任，更為不利。好人做好事、好事好人做，就是吉祥。」
能知人善任，發掘團體中的好人才，同心協力付出，就能成就許多利益群生之事。證嚴上人指出，知人才就是智慧，用人才就是吉祥。
「畏懼他人比自己有能力而壓制人才，是不智。害怕別人比自己能幹，則永遠都不如人。能舉才而用，才是真正有智慧！」
續示待人處事圓融之法，證嚴法師表示，說話傷人者失德，傳話的人更失德；另一方面，乍聽傳話者說是非，亦莫立即反應，並非傳話者所說不可取，而是要冷靜以對，知道說話的人本有之習氣，在與之接觸時應注意哪些細節，盡力做到圓融。
觀察他人過失本身就是一種過失
不 要以為自己微不足道，不要以為自己無足輕重。無論是在家居士還是出家人，我們每個人都是佛法、大圓滿法、上師的代言人。我們的一言一行、一舉一動都代表著 佛法、代表著大圓滿法、代表著上師。很多人都是通過我們的行為去看佛法、看大圓滿法、看上師的。我們都是一顆能將佛法，能將大圓滿法傳播開來，能將大圓滿 法之火燃遍大地的火種。儘管我們還是凡夫，我們還不能像諸佛菩薩一樣具足圓滿的慈悲與智慧來救度眾生，但是我們可以在生活當中，在自己的位置上如理如法地 修行。打鐵還須自身硬。我們可以通過自己翻天覆地的改變，通過自己溫和善巧的言行，通過自己高尚的品德，讓他人去瞭解佛法，認識佛法，走近佛法，接受佛 法，最後修持佛法。這是我們的責任與義務，這也是救度眾生。
有些人錯誤地理解了救度眾生的含義。他們對佛法的瞭解及自己本身的修持都有偏差，言行也不如法，卻以自己對佛法的理解去進行所謂的“救度眾生”，結果是到處造業，到處傷害眾生。有的將他人引向歧途；有的沒等救度他人，卻先被他人影響，偏離了修行的正道。
在末法時期修行，會有無數的違緣與障礙，我們周圍的環境，形成了一種強大的力量。如果我們自己沒有正知正見，這種強大的力量足以將我們好不容易對佛法、對修行生起的一點點信心摧毀或淹沒。所以修行的初期，不要妄想去救度眾生，只要把自己修持好，就是救度眾生了。
我無數次地說過，修行是修正自己——修 正自己錯誤的思想與行為。要將佛法當鏡子，但只能照自己，不能照別人。業不重不生娑婆，無始劫以來，在輾轉輪回的過程中，我們造下了無數的惡業，積累了無 數的惡習，其中的一個習氣就是讓我們習慣于將目光向外，習慣於去看他人的缺點與過失。其實，無論我們自認為修行有多麼好，我們依然有惡劣的習慣與習氣，在 這一點上，我們同其他人沒有區別。我們自己——所謂的修行者尚且煩惱習氣深重，很多事情連我們自己都做不到，我們連戰勝自己都很難，為什麼還要用種種的標準去要求他人呢？我們連控制自己都很難，還能要求那些不修行的凡夫怎麼樣呢？
所 以無論我們自認為修行有多好，我們畢竟還是凡夫，無法像諸佛菩薩那樣洞察、測量與瞭解他人的心。我們無法確定自己所看到的，在他人身上所顯現的善與惡、對 與錯是實質性的，還是表面上的；是因緣果報還是業障煩惱；是上師三寶、諸佛菩薩的化現，還是上師三寶對他人的加持而成為我們修行的對境。如果我們只是根據 自己的標準與喜好，去妄加觀察、評論、修正甚至指責他人的過失，是極容易造業的。
觀察、評論他人的過失本身就是一種過失。
眼 睛沒有錯，外境沒有錯，錯的是我們的心。當我們能夠看到他人的所謂的缺點與過失的時候，說明我們的心與行為已經不純正了。能夠看到別人的缺點與過失，就是 我們自己的業障，就像在鏡子中看到自己的髒臉。如果對此不加以警覺和修正，我們的修行就會與正法背道而馳。這一切不僅讓我們的修行沒有任何功德，相反還會 造下無邊的罪業。
所以我們要養成一種良好的品質，善於去觀察、發現、欣賞生活與他人美好善良的一面，然後將之變為一種習慣。這樣我們在思想與行為上才能逐漸變得高尚與純粹，這樣才能真正與佛法相應。
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