一個真正修行的人是不見他人過的。如果見他人過，他人過就是自己過。說我這心裏挺平靜的，我沒有那樣。實際上你不知道，在你發現別人的缺點的時候，實際上 就已經是你的缺點了。這個事實、這個道理一般人他看不透。有人說我這心裏挺平靜，我心裏挺好，我今天挺樂呵呵的。但你只是這一時的感覺，或是暫時控制了自 己的想法，感覺到好，但你發現別人有缺點的時候——你已經發現別人的缺點，實際上你那個起心動念已經就是煩惱的概念了。
你看人在歡喜的時候，看別人總覺得都很好；如果心裏有了煩惱的時候，看到別人處處都彆扭。當一個人生起情感時，發現別人也充滿了情。這個情充滿了什麼呢？ 好和壞的情。煩惱呢？也充滿了好和壞的問題。說自己好，他人壞，這都是煩惱，好、壞都是煩惱。只不過差別就在於自己願意領受或不願意領受的問題。有的人認 為自己現在心裏很平靜，看到別人好像在煩惱，這是我們一般人常見的、常犯的一種毛病。
但你不知道，人的眼睛所見都是虛妄的，看的並不全面。我們的眼睛只能看到前方，看不到後方，它不能做透視法，所以眼睛的功德是八百功德，它不能做到圓滿的功德。所以說我們想真正知道自己的時候，你必須前後都得有鏡子，才能看到後邊。
看見他人有過，這是什麼原因呢？就是因為我們現在生出一雙眼睛來。你生出一雙眼睛就生出了一雙分別心來，眼睛就是你的分別心，眼耳鼻舌身意都是你的分別心。
什麼是你的分別心？只要是你眼睛看到問題、發現問題，那都是你的分別心。佛菩薩有沒有眼睛，眼耳鼻舌身意？他沒有。《心經》講得很明白，無眼耳鼻舌身意， 無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界；無無明，亦無無明盡，乃至無老死……這才是對的。所以說我們發現別人的東西，是用什麼在發現別人的東西？是在用煩 惱發現別人的東西。你發現別人的東西，本身就帶了有色的眼鏡，你是用有色的眼鏡才發現別人的東西。
我們想真正地瞭解自己，而且瞭解什麼是煩惱，你首先得放下你的眼耳鼻舌身意。說我這不成瞎子了嗎？你真正成「瞎子」就好了，關鍵就怕你不瞎，怕你耳朵不 聾，怕你不是啞巴。如果是「瞎子、聾子」，你這些東西全都放下的時候，它就不會起煩惱，也不會發現別人的煩惱。因為啥呢？三千世界都是你，如果你心不起煩 惱，天下太平。
比如說有修持的人，我們如果到哪個有修持人的身邊，本來起心動念的，挺煩惱，過了一會兒煩惱就沒了。如果一個有修持、有定力的人，你不管多大的煩惱，到他 那裏，都能把你煩惱融化掉。我們就是沒有融化好，就起了煩惱。所以起煩惱並不在外面，完全在於自己。所以第一條：永遠不見他人過，永遠理解別人。
你說，這個事實就這樣，我的眼睛它就在起作用，我就能看出一些問題，他就是不如法……你應該知道，那是無始劫來，你那個眼睛的毛病——眼病。佛在《楞嚴 經》中不講了嗎，那個燈光為什麼有個圈？究竟是那個燈有個圈，還是你眼睛有個圈？最後發現是眼病的關係，眼睛醫好了，那個圈就沒了，是不是？什麼原因？那 個圈並不是燈出來的圈，是我們眼睛帶來的圈。
什麼叫眼睛帶來的圈？就是我們心裏有個煩惱的種子在那擱著，它必然要發現別人毛病。
因為我們思想的變化才發現別人毛病，什麼思想？比如說我們現在出家，我們修道了，我們持戒了，我們看人不持戒的，我們就煩。「你怎麼不持戒呢？你怎麼不好 好修行呢？」我們就看出人的毛病了。如果我們沒有出家的時候，就發現不了這些毛病，還認為挺好。但這個沒發現，它也是不正確的，這個發現反而是順著善法 走。這些東西都是逐步的，一步一步地認識。但總的來說，煩惱起來不在外邊，在內心。發現別人錯誤的時候，你應該勇敢地承認是自己的錯誤，而且先檢查自己， 先懺悔自己，這樣才能解決問題。
過去我們說的修忍辱，什麼叫忍？叫忍無所忍。沒有能忍和所忍，沒有外境，能忍的「我」和所忍的「他」都不存在，這叫能忍，這叫忍。所以你只有這樣地認識問 題，才能真正的發現問題。張口絕對不說他人過失，不管什麼時候心裏都不要有這種念頭。有這種念頭，煩惱肯定起來。你越是沒有這種念頭，越沒有煩惱。
說這樣的話，我不糾正他的錯誤，我不去制止，有的事不就搞壞了？實際上剛開始呀，因為你不能轉境，等你心裏真不起這種念頭的時候，這些現象它就會消失了。 這種現象就是因為你提前有個種子擱那裏，非表演給你看不可，叫你發現問題。當你發現問題的時候，這是第一步，你覺得還挺清淨；第二步呢，發現別人這麼多問 題，事這麼多，這是第二步；第三步你就生氣了，你幹嘛這樣式呢？第四步你就受不了。
發現別人問題的時候，已經是煩惱的生起。這個應該這麼認識，發現別人問題即是煩惱的生起。不管發現別人的長處或短處，都是煩惱。因為我們有了人相、我相、 眾生相，就已經起了煩惱。因為有了人相就和你產生了對立，是不是？你產生了對立面。你發現了他，就發現了你，因為你發現了別人，我就生起來了，是不是？那 我從哪來的，就因為發現了別人才感覺到我的存在，如果沒有別人的時候，我就不存在了，是不是？所以說我們現在就犯了一個很大的毛病。
生氣了，你說這人他怎麼那樣，太影響我了。當你發現別人的時候，不管是好的壞的都是你的煩惱。你看今天好，明天好，後天就不好了。在他身上好，在另一個人身上就不好了，產生了分別。所以說好壞都是對立產生的，只要有一方面能立起來，另一方面必然要生起。
為什麼說發現好壞都不對呢，我們容易上哪個當呢？壞的我們知道，我們不跟他學。但是我們發現別人好的地方，就要進行對比。這個人是真修持，真好，我得跟他 學，你看他打坐打得多好，他現在誦咒誦得多響，太好了！這人真精進！當你發現別人好處的時候，同樣你看那個人不精進，轉過臉，另一個人就不精進了，等會又 發現其他人也不精進，最後就剩那麼一個精進的人。到最後發現那個精進的還有點毛病，結果誰最好呢，就是自己好。轉來轉去，轉幾天就轉到自己最對。所以說轉 個圈就把「我」顯露出來了，所以這是一場騙局。
所以我們在修行中千萬別發現別人的存在，不發現別人的存在。我們應該是諸法空相，諸法都能空相，要遠離一切相。而且所有人都是自己前生父母，未來諸佛。什 麼是你的前生父母，未來諸佛呢？都是你的法身，你還有啥煩惱可說的？是不是？這才能把問題解決。如果你不這樣，只能隨著一般的善法走。你想達到究竟這一塊 就很難，早晚還得有一個迂回的地方，你不如一下觀到底，學最究竟的法，這是最理想的。
