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證嚴法師說故事:施慈用悲




修行不離心,懂得滿足就是最富有、最幸福的人生。

現代社會多元化,世界的距離也愈形縮短,許多人離鄉背井遠到他方做生意,若能安分守己,正直誠意謀生,就是人生正確的途徑;但是有的人因一念貪心,矇騙欺詐、作奸犯科,這都是在造惡業。

佛陀曾說過一則故事:很久以前有位從事海上貿易的長者,生意做得非常成功,也很富有。這位長者卻覺得:財富就像鏡花水月那麼無常,汲汲營營有何用呢?尤其看到許多處在貧窮、病痛中的人,苦不堪言,所以他就發願,要將自己的財富與人分享──對貧者施糧食,病者施醫藥。

長者布施的名聲漸漸地遠近馳名,人人尊重他,更有許多病患不辭路遙前來求取醫藥。

他還是會和商隊一起到遠方貿易。有一次在回程中,天氣非常炎熱,商隊一行人好不容易找到一口井,大家爭先恐後地搶水。長者看大家喝了水又提振了精神,他才高興地取水喝。

此時,商隊中有人看見長者的包袱裡,有好多價值連城的珠寶,就心生歹念,趁長者取水時,將他推入井裡。大家分了珠寶,就回國了。

國王看到商隊回來,卻不見長者歸來,懷疑商隊的人在半途陷害長者,但苦無證
據,也無可奈何。

另一方面,掉入井中的長者很幸運,這口井並不深,跌下去沒有受傷,很快就脫困回家了。國王看到長者回來,非常歡喜,但是看到他一身狼狽,心中更加疑惑,一直追問長者:「為什麼沒和商隊一起回來?」長者不願拖累他人,只對國王說:「我這回什麼寶物都沒得到,只因路途遙遠,所以才這麼狼狽,是我自己沒有福氣。」

國王仍然不相信,決定要嚴辦那群商隊。長者知道後,趕緊向國王求情:「國王!這些人只是一時的利欲熏心,而起了貪念,不值得國王動怒。還有很多家庭需要靠他們生活,請讓他們有機會能改過遷善。」他一再懇求國王饒恕他們。

國王見長者這麼仁慈,就對商隊的人說:「看看這位長者的仁、德、慈、愛,難道你們都不受感動嗎?」

大家都非常懺悔,向這位長者叩頭感恩說:「所有的寶物,都歸還您。您向來濟貧救病,財物在你的手中,可以救很多人;財物在我們手中,都是造惡業,我們也要跟隨您學習如何行道、自我懺悔、洗淨自心。」

佛陀說,人生就是一念心,這位長者護住「施慈用悲」的心,將一切眾生當成自己的家人,不斷地付出仁德大愛,即使遇難時心中都毫無埋怨,還是以憐憫心憫念一切眾生。

聽了這段故事,讓人知道,要以同體大悲的心,視眾生的貧病,如自己的貧病一
樣。為了讓眾生能夠幸福,所以施慈;不忍心眾生的苦難,所以用悲。即使遭受傷害,也要平心靜氣,這分寬宏大量,就是菩薩心。而「慈悲」二字更應落實在日常生活中,時時保護好自己的心。

懂得隨緣,自他安樂




  
  若能真正懂得隨緣,是一件多美好的事啊!因為我等眾生無始劫以來,我執習性深重,總是以「我」為考量出發點。因 此在境界來時,因順境起貪著,因逆境起厭惡,想要一切隨「我」,卻不知一切皆是因緣和合而有,因緣散去而滅,追尋無常而以為是常,終不如願而造做無量生死 之業。妄中造妄而妄受苦,真的是妄受罪呀!
  之前寫過:「懂得隨緣,就不會苦」,分享對於「隨緣」二字,如果真的能懂得,是一個很美也很殊勝的意涵。因為能了知萬事萬物皆因緣起生相互相生,這是覺者所悟之道。懂得隨緣,就能以積極的心去成就善法,以自在的心去面對逆境。緣起時把握,緣滅時不執,安祥自在,不被境所轉。
  八苦之中,有一種叫做「求不得苦」,另一種叫做「愛別離苦」。就是因為無法體會緣生緣滅之理,在緣滅時感覺「求不得」,所以苦;在緣生時不懂得積極成就,就會有「愛別離」,因此也苦。
  佛法之妙,就是既實際、又正見,正見什麼?正見萬事萬物的真相。他不是只存在文字或哲學上,而是教導我們懂得把握當下,自在隨緣。在一切時、一切處,都能夠修行。
  若能真正懂得隨緣,就能心靜,如果內心能平靜,自然也能看清外在環境,遇事就不會執著。因不執著,就不會強人所難、強幾所難,而是有真正的智慧,令自他都安樂。