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蘆葦葉粘貼的畫

男人與女人的哲理

漂亮的牽牛花

星雲法師:前世來生,幹卿底事

有一些人基於對前世的好奇,他追憶探求自己的前世到底是什麼面貌?面對未來更是茫然不安,常藉由算命、看相、卜卦等,去臆測未來的禍福。我常想,人的過去,無從彌補;人的未來,遙不可及,為什麼不把握今生的因緣呢?

佛教不是宿命論,沒有任何神祇可以主宰我們的命運,所謂「欲知前世因,今生受者是;欲知未來果,今生作者是」。你要明白前世的種種,不妨看看今生的遭遇,若逢貧困不遂,要用懺悔的法水洗滌,慚愧過去傷害了別人,如是如意順利,也要懂得惜福結緣,不要浪費自己福德的存款。

所謂前世今生不是有個命運之神在操縱,它是世界宇宙的因果法則。種什麼因,結什麼果,誰也違背不了因果的軌則。求健康長壽,要慈悲護生;求財富利益,要肯佈施結緣;求眷屬和樂,要忍讓第一;求智能聰明,要遠離煙酒毒品。

佛經裏說:「菩薩畏因,眾生畏果。」覺悟的菩薩他慎於開始,毫末小惡不敢違犯,剛強的眾生,放恣身口意業,只有看到報應現前,才開始畏懼悔恨。浩瀚的佛經有九千多卷,其實只要我們能謹守這八字真言:「諸惡莫作,眾善奉行」,即可消災免難,如意安康。

前世來生,幹卿底事,何必吹皺一池春水?重要的是如何經營今生?要成慈眉菩薩,或成餓鬼貪狼?就在你建設的是地獄,還是天堂?

聖嚴法師:不再為情所困

「情」是什麼?「情」就是感情,可以分成親情、愛情、友情和道情四個類別。佛教雖然要人離欲、萬緣放下,但並不是要人變得無情,因為人本來就是有情眾生,還沒有達到阿羅漢、佛菩薩解脫的境界,所以有凡人的感情是正常的。

在這四種感情之中,父母對兒女的情是最純粹的,只有付出,不求回報;朋友之間的友情則是道義關係,俗話說:「君子之交淡如水」,所以並不像親情或愛情那麼強烈;而道情則是指修道人之間,互相關懷、勉勵、協助的感情。

愛情則比較複雜,雖然真正的愛情也是無條件的付出,但是卻很少見,多半還是以佔有、控制為出發 點。這和人類安全感的需求有關,因為誰都不希望和他人分享自己所擁有的,所以愛情通常是最痛苦的,但也是最甜蜜的。因此,愛情是四種感情中最難處理、也最 容易發生問題的。俗語說:「天若有情天亦老」,可見「情」是多麼折磨人。相愛的人在感情好的時候,如膠似漆分不開,但是一旦愛過了頭,就變成了苦,不再甜 蜜。

真正的愛情應該要像中國人所說的「相敬如賓」,彼此之間互相關懷照顧、體諒尊重,如果遇到挫 折,就一起想辦法彌補挽救,這樣的愛情才能夠維繫持久。因為夫妻兩人,本來就男女有別,是不同的個體,怎麼可能完全一條心、沒有爭執呢?所以,如果希望避 免吵架,最好還是學習尊重對方、感謝對方,這樣即使想要吵架也吵不起來了。

另外,年輕的男女朋友在交往過程中,經常會發生一方非常熱情,另一方卻難以接受的情形,所以難 免會失戀,不僅打擊自尊,心裏也會受到很大的創傷。失戀一定有其原因,因為愛情應該是雙向的,不能一廂情願,如果對方不愛你,就不要單戀一枝花、苦苦追 求,這時應該知趣,不要再花那麼多心思與時間在感情上面。不過有些人就是死心眼,非卿不娶、非君不嫁,不但為對方帶來困擾,也會讓自己陷入困境。其實,如 果對方已經知道自己的心意,但還是不為所動,此時,放棄才是明智之舉!

話雖如此,可是人非草木,孰能無情?芸芸眾生還是常常為情所苦、為情所困,要把感情完全放下是 很不容易的。我們常常在報紙上看到有人為了感情問題而輕生,結束了自己的生命;也有人為情殺人,抱著「你讓我這麼痛苦,我也不讓你快活」,或是「我得不到 你,其他人也別想得到你」的想法,一不做二不休,就把對方殺了;或甚至玉石俱焚,殺了對方之後,自己也跟著自殺。

發生這種因愛生恨的情況是很不幸的,也是非常不理智的,對對方來說也非常不公平。以佛法的觀點而言,這些都是很愚癡的行為,因為成就一段姻緣,需要雙方你情我願,有因有緣才能成就,並不是自己想要就非得到不可,得不到就把對方毀了。

如果真的能理解這一層,就會退一步、換個方向思考,反正「天涯何處無芳草」,如果這個人不接受自己的感情,另外還有其他人啊!只要活下去,就一定有希望,實在不必為了失去所愛而懷憂喪志。

病人食雉肉喻

昔有一人,病患委篤。良醫占之曰:須恆食一種雉肉,可得愈病。而此病者,市得一雉,食之已盡,更不復食。
醫於後時,見便問之:汝病愈未?
病者答言:醫先教我恆食雉肉,是故今者食一雉已盡,更不敢食。
醫復語言:若前雉已盡,何不更食?汝今云何止食一雉,望得愈病?
一切外道,亦復如此。聞佛、菩薩無上良醫說言,當解心識。外道等執於常見,便謂過去、未來、現在唯 是一識,無有遷謝。猶食一雉,是故不能療其愚惑煩惱之病。大智諸佛教諸外道、除其常見,一切諸法念念生滅。何有一識常恆不變。如彼世醫,教更食雉,而得病 愈。佛亦如是。教諸眾生,令得解諸法壞故不常、續故不斷,即得划除常見之病。

從前,有一個人,生了病,筋肉萎縮,病情嚴重。
有個良醫,預告他說「你需要永遠都吃一隻雉雞的肉,才可以使病痊癒。」
而這個病患,便到市場去,買得了一隻雉雞;等吃完了一隻雉雞之後,便不再吃了。
醫生在後來,看見病患,便問他說「你的病,痊癒了沒?」
病患回答道「醫生先前教我,永遠都要吃雉雞的肉,所以現在,吃了一隻雉雞的肉,便不再敢吃了。」
醫生便又告訴他說「如果你前一隻雉雞,已經吃完了,為何不再吃一隻呢?你現在為何說只吃了一隻雉雞,就希望使病痊癒呢?」
聽諸佛菩薩,無上良醫說「當要了解心識!」
外道人等,執於「恆常不滅」的知見,便說「過去、未來、現在,只是一識,恆常不滅,沒有任何改變、代謝。」
這「只知其一,不知其二」,就像是:那個只吃了一隻雉雞的病患一樣,所以:不能治療他的愚痴與迷惑、煩惱的病症。
具有大智慧的佛陀,教導一切外道,消除其常見說「一切諸法,於念念中,生滅不斷,如何能有一識,常恆不變的呢?」
這就有如:那個世間的良醫,教病患再吃雉雞,而能使得疾病痊癒。
佛也是如此的!教導一切眾生,令眾生能夠了解諸法「諸法敗壞,所以不是恆常的;異陰相續,所以不是斷滅的」,這便能夠剷除:「常恆不變」這種知見的弊病。

人為什麼覺得心累呢?

人之所以會心累,就是常常徘徊在堅持和放棄之間,舉棋不定。
生活中總會有一些值得我們記憶的東西,也有一些必須要放棄的東西。放棄與堅持,是每個人面對人生問題的一種態度。
勇於放棄是一種大氣,敢於堅持何嘗不是一種勇氣,孰是孰非,誰能說的清道的明呢?
如果我們能懂得取捨,能做到堅持該堅持的,放棄該放棄的,那該有多好。
別讓自己心累!應該學著想開,看淡,學著不強求,一切隨緣。
別讓自己心累!
適時放鬆自己,尋找宣洩,給疲憊的心靈解解壓。
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人之所以會煩惱,就是記性太好。
該記的,不該記的都會留在記憶裡。
而我們又時常記住了應該忘掉的事情,忘掉了應該記住的事情。
為什麼有人說傻瓜可愛、可笑,因為他忘記了人們對他的嘲笑與冷漠,忘記了人世間的恩恩怨怨,忘記了世俗的功名利祿,忘記了這個世界的一切,所以他活在自己的世界裡隨心所欲地快樂著,傻傻的笑著。
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所以人們寧願讓自己不快樂,也不願意去做傻瓜。
如果可以記住應該記住的,忘記應該忘記的。
或者是忘掉從前,把每天都能當成一個新的開始,那該有多好。
可是,說起來容易,做起來卻是那麼的難。
人之所以會痛苦,就是追求的太多。
人生在世,不可能事事順心,不要常常覺得自己很不幸,其實世界上比我們痛苦的人很多。
明知道有些理想永遠無法實現,有些問題永遠沒有答案,有些故事永遠沒有結局,有些人永遠只是熟悉的陌生人,可還是會在苦苦地追求著,等待著,幻想著。
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其實痛苦並不是別人帶給你的,而你自己的修養不夠,沒有一定的承受能力。
你硬要把單純的事情看得很嚴重,把簡單的東西想的太複雜,那樣子你會很痛苦。
學會放下,放下一些所謂的思想包袱,坦然面對一切,讓一切順其自然,這樣你才會讓自己輕鬆自在。
人之所以不快樂,就是計較的太多。不是我們擁有的太少,而是我們計較的太多。
不要看到別人過得幸福,自己就有種失落和壓抑感。其實你只看到了別人的表面現象,或許他過的還不如你快樂。
人的慾望是無止盡的,人人都在追求高品質的生活,人人都想得到自己想要的東西,人人都在為了自己的目標,整天裡忙碌著,奮鬥著,得到了,開心一時,得不到,痛苦一世。
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世界上沒有完美無缺的東西,不完美其實才是一種美,只有在不斷的爭取,不斷的承受失敗與挫折時,才能發現快樂。
每個人對幸福的感覺和要求都不相同,一個容易滿足、懂得知足的人才更容易得到幸福。曾經看到過這樣一句話:幸福就如一座金字塔,是有很多層次的,越​​往上幸福越少,得到幸福相對就越難。
越是在底層越是容易感到幸福;
越是從底層跨越的層次多,其幸福感就越強烈。
幸福其實就是一種期盼,是一種心靈的感受。
只要我們用心去發現,用心去感受,你就會發現幸福其實就在我們身邊,只是這樣的幸福常常被我們忽略。
人之所以活的累,就是想的太多。
身體累不可怕,可怕的就是心累。
心累就會影響心情,會扭曲心靈,會危及身心健康。其實每個人都有被他人所牽累,被自己所負累的時候,只不過有些人會及時地調整,而有些人卻深陷其中不得其樂。
在這個充滿競爭壓力的社會裡,生活有太多的難題和煩惱,要活得一點不累也不現實。
不同時代的人有著不同的精神狀態,以前,我們的物質生活很貧窮,但精神狀態卻很好;如今,我們的物質生活提高了,可精神生活卻匱乏了。
不要逢事就是喜歡鑽牛角尖,讓自己背負著沉重的思想包袱,把事情考慮得太周全,這就造成了我們活的累。
為了尋找幸福,我們會許下一些諾言。
可當真正去做的時候,卻發現有些諾言是虛偽的謊言。
但細想一下,就是這些虛偽而善良的謊言讓我們對幸福充滿了希望和信心。
其實承諾並沒有什麼,不見了也不算什麼,所有的一切自有它的歸宿。
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幸福是自己的感覺,需要自己細細去體會。幸福的距離,有時近,有時遠,以為就在咫尺,轉眼卻還在天涯。平靜的生活就像一杯白開水,喝起來淡而無味,卻不知道正是它的純淨無暇才讓我們的生命幸福,懂得生活的人才會在平淡中品出甘甜和幸福。
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幸福就是這樣的飄渺不定卻也真實的存在著。對幸福開始漸漸的有所感悟,看看身邊的人,有幸福的笑容,也有落寞的情緒。
再看看自己,還不是如此,有開心的時候,也有落寞的時候。
人生數載,面臨著許多考驗,也會有很多的得到和失去,也有許多的成功和失敗。
人,永遠是矛盾的主體,經常處在猶豫和憧憬的困惑中,夾在世俗的單行道上,走不遠,也回不去。
人,真的是一個難以琢磨的生靈,最了解自己的永遠只有自己。
生活不可能一帆風順,開心是過一天,煩惱還是過一天,那為何不讓自己開開心心地過好每一天呢?阿彌陀佛!
摘自 知足常樂幸福人

隨念佛陀功德:如來名號的功德.

隨念三寶經釋.無盡吉祥妙音講記
(節錄)
隨念佛陀功德
下面對隨念佛陀功德作一個總結,分三個方面來講:
1、隨念皈依境如來;
2、於皈依境種善根均無空耗;
3、如來名號的功德。

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印度-佛成道地菩提迦耶-釋迦牟尼佛聖像
1、隨念皈依境如來
如是之如來不可思議智慧身,以世俗名言量衡量,即一切時方之中常恒堅固、不可毀壞之金剛自性,任運利樂無盡之藏,以勝義量衡量,如來不可思議智慧 身,遠離常與無常等一切戲論,正因為真實義中超越一切戲論,故如來秘密常恒周遍、任運自成、不可思議,此是以事勢理所成立,否則彼不可能成立故。
對於如來不可思議的智慧身,如果以名言淨見量來衡量,即是一切十方三世當中常恒、堅固、不可毀壞的金剛自性,是任運利樂無盡的大寶藏。《涅槃經》當 中說:“如來身者,是常住身,不可壞身,金剛之身。”金剛的自性有堅和利兩種,這裏是指堅固的自性。《寶性論》中說:“心之自性為光明,猶如虛空無轉變, 妄念所生諸貪等,客塵諸垢不能染。依於業及惑水等,不能令彼新生起,以死病老猛烈火,亦復不能焚燒彼。”“清淨法界無有生,無死無病亦無老。”以貪嗔等客 塵不能染汙,以業煩惱水,不能讓它新生,以死病老不能毀壞,無生無死無病無老,所以是堅固、不可毀壞的金剛自性。
從他利角度講,這個智慧身就是任運利樂無有窮盡的大寶藏。《寶性論》中說:“何者依於何方便,調所化業何處時,於彼不生分別念,是故能仁恒任運。”(哪一種所化,以哪一種方便,作哪一種調伏事業,在何處何時調伏,對這些都是無分別、無勤作,都是任運成辦。)
以勝義量來衡量,如來智慧已徹底遠離常與無常、一和多、來和去、有和無、生和滅等的一切戲論。《金剛經》中說:“是實相者,即是非相,是故如來說名實相。……我相即是非相,人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故?離一切諸相,即名諸佛。”
上面一方面說如來遠離常和無常等,一方面又說如來是常等,是不是相互矛盾呢?不但不矛盾,而且一者是現前另一者的助緣。也就是由勝義當中超越一切戲 論,所以在名言當中成立如來的秘密常恒周遍、任運自成、不可思議。具體來講,因為勝義中不是過去、現在、未來,沒有生滅,所以名言中必然成立是常恒,不然 如果不是常恒,那就是此時有彼時無,從而落入三世生滅的戲論當中。再者,因為勝義中如來的智慧身遠離來和去,所以在名言中決定成立是周遍,假如不是周遍, 那就是此處有彼處無,就會落入有方分的戲論當中。所以,如來以不來不去,決定成立是遍一切處。第三,以勝義中超越一切邊的緣故,所以名言中成立是任運自 成,假如不是任運自成,那就是有分別,有造作,有所緣,也在邊戲當中。第四,因為勝義中超越一切戲論,所以名言中成立如來的秘密不可思議,否則如果可思可 議,就沒有離開緣慮分別、語言文字,而分別相、文字相就是戲論。這樣正因為勝義中遠離戲論,所以成立名言之中常恒周遍、任運自成、不可思議。
《華嚴經‧出現品》中說:“譬如虛空,遍至一切色非色處,非至非不至。何以故,虛空無身故。(就像虛空遍入一切色和非色的地方,不是到,也不是不 到。為什麼呢?因為虛空無身的緣故。假如虛空有個身,有個相,就會有到和不到的分別,這樣還能周遍嗎?正是因為虛空無身無相的緣故,所以決定它是周遍 的。)如來身亦復如是,遍一切處,遍一切眾生,遍一切法,遍一切國土,非至非不至。何以故,如來身無身故,為眾生故示現其身。(如來的智慧也是遍一切處、 遍一切眾生、遍一切法、遍一切國土,也沒有所謂的到和不到的分別。假如有個到和不到,就說明是有限量,而不能成就周遍。現在以如來無身的緣故,所以是無不 周遍。只是為了眾生的緣故,佛示現一種身相,實際佛身遍一切處。同樣,也可以了知,如來的身遍一切時,沒有所謂的生和不生,假如有個生和不生,那就不是常 恒,正是因為本來沒有生沒有滅,所以是常恒。)”
《金剛經》中說:“若有人言,如來若來若去若坐若臥,是人不解我所說義。何以故?如來者,無所從來,亦無所去,故名如來。”
欲於如來無量功德,以事勢理發起勝解信,正如具德龍樹在《中觀根本慧論》中所說,若通達一切所知法自性本空,則以無量時分及無邊方分自性不成立故, 一塵一剎那中不能容納者,絲毫亦無,而時方一切顯現無時平等現前者,是與解脫四邊智慧身一切諸佛大無二,如是了知後真正作皈依。
怎麼才能對如來無量功德以理發起勝解信呢?方法就是按照《中論》所說,首先通達一切所知法的自性本空。這樣就可以了知所謂十方三世都是以分別心假立 的概念,無量時分和無邊方位的自性本來不成立。也就是說,在一個微塵當中不能容納的,絲毫也沒有,一個微塵可以含容無邊剎海;同樣,在一個剎那當中不能容 納的絲毫也沒有,一剎那可以顯現無量劫。當十方三世所攝的一切顯現無時平等而現前時,就是與解脫四邊的智慧——一切佛陀大無二。
什麼是時方一切顯現無時平等現前呢?按照《華嚴》的道理來講,這就是果地的海印三昧。就像大海之中一時影現無量的差別相,時間上沒有先後,所以是延 促同時,三世古今不離於當念。一齊顯現在水中,所以是廣狹自在,十方世界不離於當處。這就是時方一切顯現無時平等現前。而這個境界,就是和一切諸佛大無 二。為什麼說是大無二呢?因為一切諸佛同一法界身的緣故。《華嚴經》中說:“一切如來一法身,真如平等無分別。”又說:“一切諸如來,同共一法身,一心一 智慧,力無畏亦然。”
這樣了知之後,就能夠真正對於如來的智慧身作皈依。《華嚴經‧出現品》中說:“諸菩薩摩訶薩,不應於一法一事一身一國土一眾生見於如來,應遍一切處 見於如來。”《涅槃經》中說:“若人於此不可思議處,精勤作常想者,彼為皈依處也。”所以,如果能對不可思議的如來身隨念常住,就會有真正的皈依處。因為 如來身無時不在,無處不在,所謂如來體常住,無有般涅槃。《寶性論》中說:“了義之中諸有情,皈依唯一是如來。”
而且,對於以彼加持自現中如來三身事業何時相續不斷之功德,也真正獲得不退轉信,故應如是了知。
以如來不可思議智慧身,加持自現當中如來三身的事業,所謂如來不可思議智慧身,從名言角度來講,就是常恒、周遍、任運自成的本體,所謂三身事業就是 它法爾流現的妙用,從體起用,用不離體,以體是豎窮三際的緣故,所以如來的事業盡未來際沒有一剎那的間斷;以體是橫遍十方的緣故,所以如來的事業周遍十方 國土,沒有一個微塵的地方不轉入。《華嚴念佛三昧論》當中說:“一切如來稱法界量,現種種身,示無盡莊嚴,作無邊佛事,一以普光明智而為其體。如《世主妙 嚴品》云:‘智入三世,悉皆平等,其身充滿一切世間,其音普順十方國土。’”又說:“是知諸佛報化,該一切數,如《阿僧祇品》說;窮一切時,如《如來壽量 品》說;遍一切處,如《菩薩住處品》說。”(諸佛的報化二身,一切數都包括在裏面,如《華嚴經‧阿僧祇品》所說;遍一切時間,如《華嚴經‧壽量品》所說; 遍一切空間,如《菩薩住處品》所說。)也就是以無量無盡普光明智為體,舉這個體作如來身、作如來語、作如來意、作如來大悲、作如來力、作如來相、作如來 福、作如來辯才、作如來國土,一一都是無量無盡,不可思議。所以如來是“福藏根本”,“慧無能勝,力無能屈”,“妙智無量”,“辯才難思”,“身無與 等”,所以如來是“諸有情師”,是“諸菩薩父”,是“眾聖者王”,所以安立“如來、應供乃至佛薄伽梵”的名號。如果能這樣通達,對如來三身事業的功德就能 自然發起不退轉的信心。
若對《中論》所說“如來過戲論,而人生戲論,戲論破慧眼,是皆不見佛。如來所有性,即是世間性,如來無有性,世間應無性”等正理了知的話,隨念如來法身,即是一切隨念之王。
“如來過戲論,而人生戲論,戲論破慧眼,是皆不見佛”:如來本來離一切戲論,無生無滅無來無去非有非無,只是自己的分別心生起有無、常無常等的戲 論,以戲論遮住智慧眼,所以都不見如來。在《華嚴經‧光明覺品》當中,文殊菩薩說頌,教人離於有無一異生滅去來種種諸見,遍一切處,觀於如來。只有遠離有 無、一異、生滅、來去等邊見,才能遍一切時,遍一切處,觀見如來。如果落在有無、一異、生滅、來去當中,那就不可能見到如來的秘密乃常恒、周遍、任運自 成、不可思議。這是決定的。所以文殊菩薩教我們要遠離戲論,開慧眼,才可以一切處觀見如來。
“如來所有性,即是世間性,如來無有性,世間應無性”:如來的自性,也就是世間萬法的自性,以萬法平等的緣故;如來無有自性,世間也無自性。《華嚴 經‧出現品》中說:“菩薩摩訶薩以無障無礙智慧,知一切世間境界,知一切三世境界,一切剎境界,一切法境界,一切眾生境界,真如無差別境界,法界無障礙境 界,實際無邊際境界,虛空無分量境界,無境界境界,是如來境界。”所以,毗盧遮那,遍一切處,哪裡沒有佛呢?如果對這些正理能夠了知,隨念如來法身,那就 是一切隨念當中的王,是最殊勝的念佛。《華嚴念佛三昧論》中說:“盡十方虛空乃至針鋒芥子許,無一不是毗盧法界,是名念法界佛,亦名遍念一切佛。”(十方 虛空乃至針尖、芥子那麼小的地方中,無不是毗盧遮那的法界,這就是念法界身,念法身佛,念實相佛,也叫作遍念一切佛。)
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日本藥師寺(金堂)─藥師如來像(國寶)
2、於皈依境種善根均無空耗
對於上面所說這樣不可思議的如來作意以後,在如來前種善根,會是如何呢?注釋中說:
對如是如來作意之後,下至僅作一次祈禱、一次禮拜、供佛一花,以散亂心念佛一句,或惱亂之時見壁畫佛像,善根均無空耗,以所緣境如來三世平等智慧究竟之故,必無欺誑亦無錯過,如以猛咒勾召、以七步蛇咬住,或如上鉤之魚,以自力不需勤作而不自在隨轉。
這是以理建立他力的作用真實不虛。
有法:對於這樣的如來作意以後,下至僅僅作一點善根,比如作一次祈禱,作一次禮拜,在佛前供一朵花,以散亂心念一句佛號,心情不好時見牆壁上的佛像。
所立:善根均無空耗。
能立:以所緣境如來三世平等智慧究竟之故,必無欺誑亦無錯過。(因為所緣境——如來的三世平等的智慧已經究竟,所以我們的心和佛心之間的感通,沒有任何間隔,一念相應就是一念佛,連一剎那也不會錯過。)
比喻:以猛咒勾召,以七步蛇咬住,上鉤之魚,以自力不需要勤作而不自在隨轉。(比喻的要點,要落在他力上,第一個現象,咒師念誦猛咒,在咒力發生效 果時,即使自己方面坐著不動,但也一定會被咒力勾召,不由自主就被咒力所轉;第二個現象,七步蛇是一種被咬之後七步之內必死無疑的毒蛇,如果被七步蛇咬 住,自己方面不需要勤作,蛇毒一進入體內,很快就會發生一系列的作用,在走七步這樣短的時間當中,決定會斷命根,延長一步都不可能,這就是緣起力的無欺決 定;第三個現象是上鉤之魚,如果魚兒已經上鉤,以自力不需要勤作,也決定會被釣魚的人很快提上岸去。意義就是,以佛的願力勾召,自己會不由自主地趣向於 佛;被佛口咬住,以業惑為體性的生命決定會死去;被佛鉤住,決定會以佛陀大悲的勾子從生死河中鉤上解脫之岸。
下面以公案來證明:
《百緣經》上說:
佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園,那時世尊帶著比丘們穿好法衣,拿著缽去乞食。一行人到了一條巷子當中,遇到一個婦女,懷裏抱 了個孩子,坐在地上。小孩見到世尊,心裏很歡喜,就跟母親要花,母親見孩子要花,也就給他買了一些。小孩挺乖巧,得到花以後,就用小手捧著花,走到世尊面 前,親手把花散在世尊的身上,結果這些花在天空當中變成一個大花蓋,隨著佛陀而自然行住,佛行走,花蓋也移動,佛站立,花蓋也停住。小孩見了這種奇異的情 景,非常歡喜,而且於心中發大誓願:“以我供花的善根功德,願我來世成就正覺,救度眾生,和偉大的世尊一模一樣。”(所以,小孩的善根很大,他不會說:我 長大了要作大老闆,或者我要作大明星。)

這時,世尊見小孩發了這樣的誓願,露出微笑,從面門發出五色之光,光圍繞佛旋轉了三圈,再從頂部融入。阿難覺得有因緣,就問佛:“如來尊重,不輕易 笑,今天以什麼因緣而微笑?唯願世尊,敷演解說。”佛就告訴阿難:“剛才這個小孩散花供養我,他來世不會墮惡道,會在天上人間常常享受快樂,再過十三個阿 僧祇劫,他會成為辟支佛,名號是‘華盛’,到那時,他廣度眾生,數字沒有限量。所以我才微笑。”
小孩雖然只是供了一點花,但是因為所緣境太不可思議,是三世平等智慧究竟的如來,眼前的佛身只是大法身流現的一個影像,實際上這一供養,就已經上了佛鉤,大法界法爾就會現前作用,在以後無量的歲月當中,會因此而不自在地轉向解脫。
《百緣經》上又說:
佛在舍衛國祇樹給孤獨園時,當時舍衛城裏面一些富豪長者們聚在一起,到一個泉水邊,唱歌彈琴,盡情娛樂,這是波羅奈國的作花會。在這個娛樂花會當 中,他們派一個人到森林裏採集波羅奈花作花鬘,採花人在回來的路上,遇到了世尊,見世尊相好光明,像百千日輪那樣,一片耀眼,他懷著歡喜的心情,全身投地 頂禮世尊的雙足,而且以所採的鮮花供養佛,然後他又重新上樹去採花,沒想到樹枝折斷而失足摔死。
死後他生到忉利天,相貌端正殊妙,而且他的宮殿完全是以波羅奈花作成,是一座花的宮殿,非常美妙。天國的總統帝釋,知道這件奇事之後,也趕來採訪。帝釋問他:“你是在什麼地方修福而生到這裏的?”天子就把前世的因緣具體彙報了一下。
帝釋以偈頌讚歎說:
身如真金色,照耀極鮮明,
容顏貌端正,諸天中最勝。

(你的身體像真金色一樣,你是燦爛的明星,你的容顏如此端正,真是天國當中的第一美男子。)
這時天子也以偈頌回答帝釋:
我蒙佛恩德,散以波羅花,
由是善因緣,今得是果報。

(我唯一是蒙世尊的恩德,我只是對佛散花作了一點供養,可是世尊一點也不會錯過,一點也不會欺誑,我得到的太多太多,我是以這個善因緣才有今天的果報。)
這時天子和帝釋一起來到佛的面前,佛為他說法,當時就心開意解,破了二十億邪見業障,得證須陀洹果。他心裏懷著欣喜,在佛前說偈讚佛:
巍巍大世尊,最上無有比,
父母及師長,功德無有及,
幹竭四大海,超越白骨山,
閉塞三惡道,能開三善門。

偉大的世尊,最為第一,無與倫比,父母和師長的功德都不能相比。以世尊的加持,能讓我幹竭輪迴血淚的四大海洋,能讓我超越累世白骨的高山,能閉塞三惡趣的道,能打開三善趣的門。
《阿闍世王經》上說:
在過去無數劫時,有一尊佛,名號是一切度,他和眷屬一起去分衛時,有三個尊者的孩子,服飾莊嚴,在一起遊戲,見到佛 和菩薩光明巍巍,就互相作手勢,大家說:“我們應當一起供養佛。”其中兩個孩子回答:“沒有香花,用什麼供養呢?”其中一個孩子脫下頭上的白珠,放在手裏 對其他兩個孩子說:“可以用來供佛。”兩個孩子也學他,解下頭上的白珠放在手裏,來到佛前。其中一個小孩問另外兩個:“你們以這一份功德,發什麼願?”一 個說:“願我如佛右面的比丘。”一個說:“願我如佛左面的神足比丘。”兩個小孩也反過來問他:“那你有什麼願呢?”他說:“我想同佛一樣。”八千個天子都 同時讚歎:“善哉!善哉!若如所言,天上天下一切都將得蒙大恩。”這三個小孩來到佛的面前,都以白珠撒在佛的身上,兩個發聲聞心的,珠子落在佛陀的肩上, 一個發菩提心的,珠子落在佛的頭上,而且化成珠花交映的帷幔,裏面還有佛陀。

佛告訴舍利弗:“中央的兒童,就是我的前身,右面那位是舍利弗你的前身,左面的小孩是目犍連。舍利弗,你們本來畏懼生死的緣故,不發菩薩心,想要很 快獲得涅槃。你們看中間這個小孩發了無上菩提心,所以能夠成佛。”所以,因果確實是沒有絲毫差錯,就像穀回應合聲音一樣,在佛前發什麼願,作什麼善根,就 會得什麼果。
下面再看念佛的善根不會空耗。
《譬喻經》當中說:
往昔有一個國王,是殺了自己的父親而當上國王的。後來有個阿羅漢,知道這個國王很快就會死去,所剩的日子不過七天,而 且死後必定墮入阿鼻地獄,要在一個大劫當中受苦。阿羅漢知道這樁事情之後,就去度化他,勸他至心念南無佛,七天當中千萬不要間斷。臨走時,還再三囑咐他不 要忘記。國王聽從他的話,每天雙手合十,一心一意,早晚不停地念佛。到了第七天果真死去,他的心識趨向於阿鼻地獄。但是以前面念佛的力量,當到達地獄門口 時,自己能明白,這是地獄。所以他就立即大聲念南無佛,地獄中的眾生聽見佛號,也一起念:“南無佛!”地獄的烈火當下息滅,一切罪人都得到解脫,轉生在人 道。(緣起力的確絲毫無欺,一心念佛,當下就得到佛力的加被,地獄的火當下息滅,比七步蛇咬的作用還快。)後來,阿羅漢又去為他說法,使他證得初果。《譬 喻經》後面說:“以是因緣,稱佛名號,所獲功德,無量無邊,不可為喻。”(從這個因緣可以看出佛號功德極大,念佛號所獲的功德也無量無邊,無法比喻。)

《觀佛三昧經》當中說:
過去久遠有一尊佛出世,名號也是“釋迦牟尼”佛。古釋迦佛滅度之後,有一位王子名叫金幢,驕慢邪見,不信佛法。當時有一位比丘,叫作“定自在”,他去對王子說:“世上有佛像,眾寶嚴飾,極為可愛,你可以隨我暫時進入佛塔,去看看佛的形像。”

王子就跟隨比丘進入塔中,見到佛像的相好,王子內心震動很大,他說:“連佛像都這樣端嚴,何況真正的佛身。”
比丘告訴他:“你今天見到佛像不能禮拜,應當合掌念南無佛。”這時王子就合掌念南無佛。他回到王宮之後,還一直憶念塔中的佛像,以這個原因,在當天 的後半夜,他夢見了佛像。醒來之後非常歡喜,當下就捨棄邪見,皈依了三寶。而且以他入塔念佛的善根,在他命終之後,值遇了九百萬億那由他佛,在諸佛前得到 甚深的念佛三昧,而且以得三昧的緣故,諸佛現前,為他授記。從此之後,在百萬阿僧祇劫的時間當中,不墮惡道,一直到今天,獲得甚深首楞嚴定。他就是今天的 財首菩薩。
所以,如來是不可思議的所緣境,三世平等的智慧究竟圓滿。只要在佛前種過一點善根,以佛的願力,決定會不自在地隨轉,決定是“憶佛念佛,現前當來,必定見佛。”
在《觀佛三昧經》當中又講到:
以前佛陀住世時,對父親淨飯王以及大眾,演說《觀佛三昧經》。佛具足三十二相、八十種好,身體是真金色,光明無量。當時,佛的座下有五百個釋子,以 罪障的緣故,他們見佛的色身,就像很瘦弱的灰色婆羅門一樣。這五百個釋子恨自己的業障重,都難過得痛哭,一個個拔自己的頭髮,全身投地,鼻孔當中流出鮮 血。
這時佛安慰他們說:“你們不要哭,聽我給你們講。過去有一尊毗婆尸佛,在佛涅槃後的像法時期,有一位長者,名叫日月德,他有五百個孩子,都很聰明很 有智慧。長者本人信仰恭敬三寶,常常要對這些孩子們講佛法,可是孩子們都有邪見,沒有一點信心。後來他們同時得了重病,父親就到他們身邊,兩手合掌,流著 眼淚勸他們:‘你們懷有邪見、不信佛法,現在無常的快刀終於割到身上,這種時候你們還能依靠誰呢?有佛世尊,名為毗婆尸,你們要趕快念佛啊!’這些孩子這 時都尊重父親的話,念南無佛,父親又叫他們念法和僧的名稱。他們就這樣念佛而命終。
以念佛的緣故,生在四天王天,天上壽終,以原來的邪見又墮在地獄裏。地獄中的羅?以燒熱的鐵叉,刺壞他們的眼睛,受苦時,他們想起父親從前教過他們 念佛,以這個因緣從地獄中出來,生在人世間,又窮又下賤。以後有一尊佛出世,他們也遇上了,但只是聽到佛的名字,不能見到佛身。後來又有隨葉佛、拘留孫 佛、拘那含佛和迦葉佛出世,也都是聞名而不見形。因為聽到這六佛名號,今天能夠和我同生在釋迦族當中。我的色身端嚴,像閻浮檀金一樣,你們卻見為灰色瘦弱 的婆羅門,這是前世邪見障礙的緣故。你們現在可以念過去佛的名號,念你父親的名號,也念我和彌勒佛的名號。”
按佛的教言,這五百釋子念了名號之後,投身禮拜,又向大眾、大德眾生五體投地,發露懺悔邪見的罪過。懺悔結束,就見到佛身金色像須彌山那樣燦爛,他們告訴佛:“我們已經見到佛的三十二相、八十種好,無量光明。”說完證得初果。求佛出家,又得到阿羅漢的果位。
佛對比丘們說:“我滅度以後,如果有誰念我的名號,南無諸佛,所獲的福德無量無邊。”所以,毀謗佛,對佛起邪見,就會不見佛,就會沉淪。信佛,對佛恭敬,自然就會超升,得大福報,自然就會清淨業障而見到佛。這是因果無欺的自性。
佛世時,有一位老人請求出家,五百位聖眾都說他沒有善根,出不了家。佛說:“你們不知道,這個人在無量劫前,是一個打柴的樵夫。有一次他在山上砍柴 時,被老虎所逼,驚慌當中失聲念了一聲‘南無佛’。今天他的善根已經成熟,遇到我而得道,這不是你們二乘道眼所能知道的。”所以,驚慌之中念一聲‘南無 佛’,都成為成佛種子,像金剛一樣終究不會毀壞,八萬劫之後以這個善根得到度脫,所以是“必無欺誑,必無錯過”。
下面看祈禱佛的作用:
在《大悲經》上佛告訴阿難:“南無佛者,此是決定諸佛世尊名號音聲,故稱言南無諸佛故。”(“南無佛”是決定諸佛世 尊名號的音聲的緣故,稱作“南無佛”。)佛又說:“過去有一位大商主,帶領一個商隊渡海。在海中遇到危難,有一隻摩竭大魚快要吞沒大船時,商人念了三聲 ‘南無佛’,就平安脫離危險。更為希奇的是,摩竭大魚聽了佛名,以善心的緣故,捨魚身之後,出家得道。何況有人聽了佛名,聞了正法,自己親自在佛前種善 根,怎麼會不畢竟決定獲得利益呢?”所以,以如來三世智慧究竟的緣故,我們祈禱佛,決定是“千處祈求千處應,苦海常作渡人舟。”

《法華經》中說:“若人散亂心,乃至以一花,供養於畫像,漸見無數佛。(如果有人以散亂心,下至以一朵花供養佛的畫像,漸次能見到無數諸佛。)或有 人禮拜,或復但合掌,乃至舉一手,或復小低頭,以此供養像,漸見無量佛,自成無上道,廣度無數眾,入無餘涅槃,如薪盡火滅。(如果有人禮拜一次,或者只是 兩手合掌,乃至只是單舉一手,或者只是稍微低頭。以此供養佛像,漸次能見到無量諸佛,成就無上佛道,廣度無量眾生,像薪盡火滅一樣入於無餘涅槃。)若人散 亂心,入於塔廟中,一稱南無佛,皆已成佛道。(如果有人以散亂心,進入佛的塔廟當中,念一聲‘南無佛’,都已經成就佛道。)”
為什麼會“皆已成佛道”呢?憨山大師在《法華通議》當中這樣解釋:“如是種種眾行,微因小善,蓋皆從佛發心也。(經中這種種的眾行,以散亂心禮佛、 供佛、念佛等等,這些小的善因,不是以其他而發心,都是以佛作為所緣境而發心。)所以一一皆已成佛者,以眾生乃諸佛心內之眾生,但日用而不知有,今從佛發 心,則知有佛。(之所以一一皆已成佛,是因為眾生本來是諸佛心內的眾生,只是日用而不知道‘有’,欠一個自覺,現在從佛而發心就知道有佛,這個地方是最關 鍵的因緣。)知有,則自心全體是佛,是以凡作一行,皆是佛行。所謂一念信心,即得菩提,故一一言‘皆已成佛道’,非虛語也。(因為知道‘有’,那自心本來 全體就是佛,所以作任何一個行為,都是佛行,所謂是“一念信心,即得菩提”,所以經中每個地方,都是說‘皆已成佛道’,這並不是虛語。)”
由以上的教證和理證,就可以說:
此非黃葉止啼之方便權說,於無欺因果之自性以理引生定解之人,將會產生遠離疑暗的定解。於如是利益無量之如來,應當時時憶念。
“黃葉止啼”,是指以楊樹的黃葉當作金子來哄小孩,止住他的啼哭。以此比喻不了義的方便權說。全知麥彭仁波切特別指出,上面所說的如來的無量利益, 絕對不是不了義的說法,絕對是真實了義的。對於無欺因果的自性引生定解的人,可以遠離懷疑的黑暗,而堅信佛語。如來具有這樣無量的利益,是最了義、最真 實、最堅固、最廣大的皈依處,所以應當時時憶念。《大乘莊嚴經論》中說:“盡於未來際,普及一切生,恒時利益彼,是說皈依大。”在十方三世所攝的一切世間 界當中,能讓一切眾生的所有衰損徹底遣除,而且讓眾生獲得世出世間的一切圓滿,所以佛陀是大皈依處。從利他的角度講,決定是善根無盡、福藏根本。
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臺灣佛光山大雄寶殿-阿彌陀佛聖像
3、如來名號的功德
耳聞如來名號,以及於彼生信,極為難得。如來名號,乃是無量福德無盡之源泉,以法性、緣起、大願、三摩地、善根不可思議之力,成就諸佛名號,在世間 顯然是利樂根本,即能賜予今生所欲的如意寶、如意樹、妙寶、甘露等,眼前亦難獲得,何況如來名號,更極難得,以如意寶等不能開示解脫道,而以如來名號必於 某時引入菩提之故。
這一段是從因和作用上講,聽到佛號以及對佛號生信極為難得。為什麼說難得呢?從因上講,聖號是如何成就的呢?聖號是以法性、緣起、大願、三摩地、善 根的不可思議之力所成就的。諸佛曆劫行道,發無量大願,修集無量善根,最後善根圓滿、大願成就、無量不可思議的三摩地現前,以大願以三摩地以善根不可思議 之力,以諸法的法性緣起力,自然成就如來的名號。所以,如來名號,是諸佛曆劫行道圓滿無量功德而成就的果實,如來名號中含攝了無量的功德。今天我們可以直 接當下受用這個果實,只要我們持佛的名號,就能以佛號召來萬德,得到無量的福德,得到無盡的福德,所以如來名號是無量福德無盡的源泉,在世間是利樂的根 本。
如來名號極為難得,因為除了果地的佛之外,誰能有這樣的名號呢?六道的凡夫,上至梵天帝釋轉輪王,三乘的聖人聲緣阿羅漢,一到十地的菩薩,都沒有這 樣的名號。只有伴隨著成佛,才現前萬德洪名的聖號,所以極為難得。再從作用上看,比如世間的如意寶、如意樹、妙寶、甘露等,在我們眼前都很難得到。因為這 些妙物能賜予今生衣食等的所欲,遠遠超出平凡物質,所以只有具足福德力才能現前,福德不夠就不可能在自己的境界當中出現。而如來名號比一般的如意寶等要超 勝無量倍。因為一般的如意寶等,我們對它祈禱只能給予外在的生活資具,不能利益我們的心,而且利益十分有限。可是如來的名號是無上的如意寶,我們持佛的名 號可以由始覺而最終達到究竟覺,可以淨化我們的心。所謂“佛號投於亂心,亂心不得不佛”。可以極大增上我們的福德智慧,可以給予我們增上生乃至決定勝的無 量安樂,決定會在某時將我們引入無上菩提。一個法有這樣無盡、究竟的利益,那當然是極為難得。我們想一想,當我們念母親名字時,作為母親她就會力所能及地 幫助我們。而我們念菩薩名號時,發了菩提心的菩薩以他的願力也一定會利益我們。現在我們念的是偉大的導師佛陀的名號,他會聽不到嗎?他會置之不理嗎?他會 能力不夠嗎?他會有所保留嗎?他會只想自己最好,而只讓我們得一個不究竟的果嗎?所以,我們念佛,佛決定會把我們引入菩提。
聽聞佛號到底有多難呢?《華嚴經》中說:“無量億千劫,佛名難可聞。”(在無量億千劫當中,也難以聽到佛的名號。)《涅槃經》中說:“百千萬劫,佛 名難聞。”聽到佛號,能對佛號功德生起信心,那就更極難得。《佛說稱揚諸佛功德經》中說:“當知迦葉,若有比丘具四事法,乃能信此諸佛尊號。(迦葉,你要 知道,如果有比丘具足這樣四法,他才能夠相信佛的名號。)何等為四?過去世時,於諸佛所得聞深法,喜樂靜寞清淨之處,世世值遇諸善知識,不於法中作危難 行。當知迦葉,是為四事。(是哪四種事呢?第一,在過去世當中,在諸佛那裏聽到過甚深的法。為什麼要聽過甚深法呢?因為名號是佛智慧所化現的,是不可思議 佛果所顯現的名號,沒有聽過甚深法的人,很難相信名號不可思議。能深信諸佛願力不可思議,才能深信持名功德不可思議。第二,在過去世當中,喜愛安靜、清淨 之處。也就是只有以清淨的相續才能和如來的萬德洪名相應,如果相續染汙得很重,就不會聽到像如意寶王一樣的佛號,或者聽到了也不生起信心。第三,生生世世 值遇諸善知識。在善知識的教導之下,種過信佛的殊勝善根。第四,沒有在聖法當中作危難行,沒有造破壞法的嚴重的罪障。)若有比丘,以能具此,於諸如來正覺 法中而無疑難,其人得聞如來功德,爾乃一心能信樂之。(假如有比丘,能具有上面的善根福德因緣,那他在如來的正覺法中就不會有懷疑的障難,他聽到如來的功 德,就能一心地歡喜信受,相信佛的功德不可思議,佛的名號不可思議。所以,大善根的人才能相信不可思議的佛果境界,因為這種不可思議的如來正覺之法,除了 佛以外,以其餘九界眾生的自力難以了知。假如不是多生累劫當中,在佛前種過善根,得過善知識的教導,又怎能聽到如來的名號並且生起虔誠的信心呢?所以是極 為難得。)”
以從如來秘密不可思議加持顯現之聖號,賜予圓滿安樂,也是萬法法性緣起之力不可思議,何時亦不虛妄。若善觀察,如意寶等唯微塵聚合,成就之咒唯音聲 眾多剎那之相續,此外並無絲毫諦實,然而不可否認,彼等將對依止者賜予圓滿所求,如是若以自性空而對“諸法之力緣起無欺”生起信解,則一切修行都將具有意 義。
這一段是全知麥彭仁波切教我們以理深信聖號的力用。
“以如來秘密不可思議加持而現起之聖號”,為什麼說是“秘密不可思議”呢?因為佛的果 覺,佛的功德,佛的事業,以其餘九界有情的自力無法思維衡量,就像國王的秘密,普通平民百姓無法理解一樣,所以是秘密不可思議。“加持”,加是加被,持是 任持。所謂聖號就是如來加持名號,因為是從如來秘密不可思議加持而現起的緣故。在佛成就正覺時,以法性緣起力、以本願力、以三摩地力、以善根力法爾顯現的 聖號,決定是無上的如意寶王,能賜給眾生圓滿的安樂。比如說打金剛結,通過成就者觀想迎請本尊,以咒力和三摩地力加持,就會成為有力量能作利益的自性。現 在是如來名號,是佛秘密不可思議果覺的全分加持,為什麼不能賜予圓滿的利樂呢?決定有不可思議的能力。以阿彌陀佛的名號為例,蕅益大師在《彌陀要解》當中 這樣說:“一聲阿彌陀佛,即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法,今以此果覺全體授與濁惡眾生,乃諸佛所行境界,唯佛與佛能究盡,非九界自力所 能信解也。”(一聲阿彌陀佛,就是本師釋迦牟尼佛在五濁惡世所證得的無上正等正覺之法,在說《阿彌陀經》時,佛以這個果覺全體授與濁惡的眾生,這是諸佛如 來所行的境界,唯有佛和佛才能究竟了達,不是九界聖凡以自力所能信解的地方。)

下面再問:為什麼以諸佛的萬德洪名,決定能賜給眾生圓滿的安樂呢?因為萬法的法性緣起之力不可思議,何時也不會有一點虛妄,這就是原因。
以比喻來說,我們觀察如意寶等,除了微塵的聚合之外並沒有其他諦實的自性,但是它的作用卻一點也不虛。既然如意寶已成就,又有人向它祈禱,因緣聚合 就決定能賜給衣食;或者,成就的咒語除了音聲剎那剎那的相續之外,並沒有絲毫諦實,可是你只要以信心持咒,就會顯現咒語的能力。緣起的力決不會空耗,一絲 一毫都不會差錯。
又比如,我們劃火柴,火柴頭和燐片一擦,火就會產生出來。假如火柴頭和燐片自性不空,能不能發出火來呢?決定不可能。現在兩者都是自性空,由生火的 因緣即火柴頭和燐片摩擦,出不出火呢?決定要出火。這就是以自性本空,決定諸法之力緣起不欺。以性空故,緣起不欺。如果諸法自性不空,任何法都不可能有, 任何力都顯現不出來。以實有故,則無法緣起。
再比如,中央電視臺的電視塔發射出電波,電視機雖然在千里之外,但只要調好頻道,一按開關,電視節目全部都能顯現在螢幕上,一點都不會缺少。我們觀 察,電視臺發射的只是電波,沒有絲毫諦實,電視機也只是微塵聚合的自性,在這之外沒有其他。可是緣起的力不可思議,只要因緣聚合,外有電波發射,內有接 收,就能收到中央台的所有節目,這就是以自性本空而成立諸法之力緣起無欺。假如電波和電視是實有,那什麼也不可能顯現,不可能千家萬戶的電視機同時都收到 節目。所以,這個道理就是在“性空緣起”上,要在這個地方產生信解。
現在回過來說佛號。從佛來講,佛的願海已經實現,佛的大願力周遍整個法界,無處不入,無時不入。從我們來講,我們如果以信心念佛的名號,這樣能感和 所感一和合,法性緣起的力決定不會空耗,決定能賜予我們所求,決定是“千處祈求千處應”,沒有任何可以懷疑的。我們以信心念佛,就好像撥准了佛的電話號 碼,當下就接通了佛的願海。以緣起不空耗的緣故,佛力的加持決定會入到自己的心裏,決定能賜給圓滿的安樂。
注釋當中,最後這樣總結說“如是若以自性空,而對諸法之力緣起無欺生起信解,則一切修行都將具有意義”,這是全知麥彭仁波切對我們很寶貴、很心要的 一句開示,希望大家珍惜!我們講“見修行果”。對性空緣起產生信解,是有了見;“修行”就是安住在這個信解上修;“具有意義”是指能得果。對於性空而緣起 無欺的理,生起信解,是指自己領悟到這個理而有了信解,有了安住定解的信心,絲毫也不會被他人所轉,這樣去修行,就成為在大乘性空緣起之上建立起來的修 行。以真正信解故,就會引發切願,以切願故,就會引發篤行,以篤行故,就會得果。
下面引經說明持名的功德。主要是校量其他大供養和持名的功德,突出顯示持名功德不可思議。
經云:“日日若於有情眾,施予恒沙天衣食,一飯供養一居士,較彼出生無量福。 "
如果每天對有情,布施恒河沙數的天衣和天食,另外有人對居士供養一餐飯,後者較前者會出生無量的福德。
如是依次而類推,供養隨信之比丘,預流一來及不來,羅漢緣覺福轉增。
這樣依次校量福德,對境越殊勝,供養的福德也越大,對隨信的凡夫比丘,對小乘預流果、一來果、不來果、阿羅漢果的聖人,對小乘緣覺聖人,供養的福德也是以前面那樣的方式輾轉而增上。
十方塵數緣覺前,常供恒沙天衣食,聞佛見佛畫塑像,其人得福尚為勝,況睹金顏而合掌,讚頌一句或供養。
這是校量供養緣覺和緣佛陀種善根的差別。前者供養境是十方世界數量像微塵那樣多的緣覺,時間是天天供養,供物是恒河沙數那麼多的天衣和天食,這樣的 福德非常廣大。可是有人僅僅聽到佛,或者見到佛的畫像、塑像,所得的福德已經超過前者。緣佛作這樣小的善根尚且是如此大的福德,何況見到佛的真身,雙手合 掌、讚頌一句或者作供養,福德更是廣大無量。
若人執持佛名號,心中具信不棄捨,善勝日日供諸佛,滿十方剎恒沙寶。
這是校量信願執持佛號和對佛廣大財供的差別。
如果有人持佛的名號,心裏具有信心、不捨棄,這個善根勝過每天以充滿十方剎土的珍寶供養諸佛。一般我們可能會認為後者善根大,因為供養境是最高的諸 佛,供養物是充滿十方剎土的珍寶,供養時是每天不間斷,這個福德可謂是大得不可思議。但是佛說這不如一個人具有信心堅持念佛的名號。比到最後,可以看出持 佛名號的善根,超過前面任何一種善根。可見以信心念佛號,善根無量不可思議。《大悲經》上說:“一稱佛名,以是善根,入涅槃界,不可窮盡。”《稱揚諸佛功 德經》中說:“若有得聞無量壽如來名號,一心信樂,持諷誦念……其人當得無量之福,永當遠離三塗之厄。命終之後,皆得往生彼佛剎土。”(如果有人聽到無量 壽如來名號後,一心深信歡喜地念誦……這個人會獲得無量的福德,將永遠遠離三惡趣的苦厄,命終之後往生彼佛的剎土。)
復說僅持佛名號,今來獲益亦無量,佛讚於彼既如斯,披讀作意何須言?”
又說,僅僅是持佛的名號,佛都讚歎以此今生和來世能獲得無量的利益。何況有人能披讀大乘甚深經典而增上信解、能如理作意佛的智悲、願海功德,在這個基礎上持名念佛,所得功德利益就更不必說。
以此為例,詳細應從諸經中了知。
《僧伽吒經》上說:“佛告一切勇菩薩言:若三千大千世界滿中胡麻,以此數轉輪聖王,若有人布施如是輪王,不如布施一須陀洹。(如果三千大千世界當中 充滿胡麻,如果對於胡麻數的轉輪王布施,不如布施一位初果羅漢。)若施三千世界諸須陀洹所得功德,不如施一斯陀含。若施三千世界諸斯陀含,不如施一阿那 含。若施三千世界諸阿那含,不如施一阿羅漢。若施三千世界諸阿羅漢,不如施一辟支佛。若施三千世界諸辟支佛,不如施一菩薩。(這是依次校量,對境功德越 大,供養的功德也越大。布施三千大千世界的一果羅漢的功德,不如布施一位二果羅漢的功德大,按照這種方式,二果羅漢、三果羅漢、四果羅漢、辟支佛、菩薩, 前前不如後後。)若施三千世界諸菩薩,不如施一如來所起清淨心。(布施三千大千世界的諸菩薩,不如供養一位如來所發起的清淨心。)”所以佛是無上的對境, “不念如來更念誰”呢?
《涅槃經》中說:“假使一月常以衣食供養恭敬一切眾生,不如有人一念念佛,所得功德十六分一。”(假如有人在一個月當中常常以衣服和飲食供養恭敬一切眾生,但是不如有人一念念佛功德的十六分之一。)淨土宗第十一祖省庵大師說:“暫持名號,勝於布施百年。”
下面我們以阿彌陀佛的名號為例,再講一下上面的內容:
首先阿彌陀佛的名號是怎麼來的呢?唯一是以法性、緣起、大願、三摩地、善根的不可思議之力成就的。在阿彌陀佛沒有成佛之前,並沒有這樣一個諦實的萬 德洪名,那時作菩薩名叫法藏比丘,法藏比丘在當時的世自在王佛面前,發了成佛的四十八願,我們沒有時間講每一條大願的願文,只列舉其中和名號有關的幾條大 願,具體大家可以參閱《無量壽經》。其中第十八願是十念必生願,願文上講:“我作佛時,十方眾生,聞我名號,至心信樂,所有善根,心心迴向,願生我國,乃 至十念,若不生者,不取正覺,唯除五逆,誹謗正法。”(意思是,我成佛時,十方世界的眾生聽到我的名號,就發起至誠的信受之心和樂意往生的心,把所有的善 根,念念相續回嚮往生我的淨土,下至臨終以十念念佛,都可以往生,如果這條願不成就,我決不成佛。唯一排除造五逆、毀謗正法的眾生。)第十九願是聞名發心 願,第二十願是臨終接引願,願文上說:“我作佛時,十方眾生,聞我名號,發菩提心,修諸功德,奉行六波羅蜜,堅固不退,復以善根迴向,願生我國,一心念 我,晝夜不斷,臨壽終時,我與諸菩薩眾,迎現其前,經須臾間,即生我剎,作阿惟越致菩薩,不得是願,不取正覺。”(意思是,我成佛時,十方世界的眾生,一 聽到我的名號,就發起殊勝的菩提心,勤修種種功德,依照佛的教導精進修行六度,自心堅固決不退轉,而且以所修的善根都迴向往生我的淨土,專一念我的名號, 晝夜不斷,在他臨終時,我和諸菩薩眾一定現在他的心前接引他,在須臾之間,就會生到我的剎土,作不退轉菩薩。如果這條願不成就,我就不成正覺。)第二十五 天人禮敬願,第二十六聞名得福願,第二十七修殊勝行願,願文上講:“我作佛時,十方眾生,聞我名字,歡喜信樂,禮拜皈命,以清淨心,修菩薩行。諸天世人, 莫不致敬。(意思是,我作佛時,十方眾生聽到我的名號,就歡喜信受,誠心禮拜我,皈依我,以清淨心修習菩薩的六度萬行,而且對這個人,諸天和世間有情沒有 不尊敬的。)若聞我名,壽終之後,生尊貴家,諸根無缺。常修殊勝梵行,若不爾者,不取正覺。”(意思是,如果聽到我的名號,信受念佛,命終之後,就會轉生 在尊貴的家庭,六根都很健全,常常修習離欲的梵行。如果這些願不成就,我就不成正覺。)由上面這三條願。即使由於自己功德不足,沒有即生往生,但是以聽到 佛號之後的信受,對於自己也會有很大的利益,能得大福德,能受天人禮敬,來世能修殊勝梵行。
在法藏比丘發完四十八願之後,他又以偈頌這樣說:“我若成正覺,立名無量壽,眾生聞此號,俱來我剎中,如佛金色身,妙相悉圓滿,亦以大悲心,利益諸 群品。(我如果成佛,佛的名號叫無量壽。眾生只要聽到我的名號,歡喜信受,依教奉行,就都會生到極樂國土,往生以後都會獲得像佛那樣的金色身,具足三十二 種大丈夫相,而且往生的人也都學習阿彌陀佛,發起大悲普度的心願,利益一切眾生。)”從上面的引證,我們可以知道,阿彌陀佛的願力不可思議。以願力不可思 議故,所以願力成就的六字洪名的功德也不可思議。以六字洪名功德不可思議故,所以持名的功德也不可思議。
在發願之後,為了成滿自己的大願,法藏比丘修集了無量的善根。《無量壽經》上說:“於無量劫,積植德行,不起貪嗔癡欲,不著色聲香味觸法,但樂憶念 過去諸佛所修善根,行寂靜行,遠離虛妄。(不是三年、五年,也不是三生、五生,而是在無量劫當中,一直都堅持不懈地努力,日日夜夜積累資糧、培植功德。沒 有起過貪嗔癡的三毒煩惱,也沒有去貪著色聲等六塵,一心為了佛道,為了眾生。為了圓滿成佛利生的大願,一心所念的,唯一是過去諸佛所修的善根,是見佛而思 齊,同時深入於無上的寂靜,遠離虛妄。)依真諦門,植眾德本,不計眾苦,少欲知足。(依於第一義諦的法門,勤修萬德的根本,不去計較各種苦惱,不去追求生 活的安逸享受,厭惡名利,少欲知足。)專求白法,惠利群生,志願無倦,忍力成就。(一心尋求的是白淨善法,饒益眾生,對於所發的誓願,永遠都沒有疲厭,成 就了不為外緣所動的忍力。)於諸有情,常懷慈忍,和顏愛語,勸諭策進。恭敬三寶,奉事師長,無有虛偽諂曲之心。(對於一切眾生,常常想到的是慈愛和安忍, 愛一切眾生,包容一切眾生,對人都是和顏悅色、愛語安慰,都是以佛法勸發、鼓勵他們。在自己方面,是盡未來際都永遠恭敬佛法僧三寶,對於有過恩德的師長們 都是尊敬承事,沒有一點點虛偽諂曲的心理。)莊嚴眾行,軌範具足。觀法如化,三昧常寂。(一切行為都是以福德和智慧作莊嚴,所作所為都成為其他眾生的模 範。照見萬法如夢如幻,安住在三摩地當中,遠離分別而寂靜。)善護口業,不譏他過;善護身業,不失律儀;善護意業,清淨無染。(善護自己的口業,從不說別 人的過失;善護自己的身業,不失壞清淨的律儀;善護自己的意業,沒有一點染汙。是這樣護戒如眼,三業一塵不染。)所有國城、聚落、眷屬、珍寶,都無所著, 恒以布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,六度之行,教化安立眾生,住於無上真正之道。(對所有的國城、聚落、眷屬、珍寶等都沒有執著,恒時都是以布施、 持戒等的六度萬行,教化眾生,把眾生安立在無上真正的大道之中。)”
對於法藏比丘成佛之前的修行,釋迦佛這樣總結說:“法藏比丘,修菩薩行,積功累德,無量無邊。於一切法,而得自在,非是語言分別之所能知,所發誓願圓滿成就,……法藏成佛,號阿彌陀。”
通過以上的經文,我們就可以了知,阿彌陀佛的萬德洪號,是以大願力、是以無量無邊的善根力所成就的,是從阿彌陀佛不可思議的功德大海當中顯現出來的,所以決定能賜予圓滿的安樂。
《游心安樂集》上說:“諸佛名號,總萬德成。但能一念念佛名者,即一念中,總念萬德。”(諸佛的名號,是由萬德之所成就,只要能一念念佛的名號,在這一念當中,就總念了佛的萬德。)
日本大德道隱在《無量壽經甄解》當中說:“四十八願成就,而歸一正覺,即是南無阿彌陀佛也。是名弘誓本乘海,亦名悲願一乘。此乃彌陀正覺功德也。 (四十八願成就,歸到無上正等正覺,正覺就是南無阿彌陀佛。這個誓願叫作弘誓本乘海,是阿彌陀佛大願圓滿而成就的萬德之海,也叫作普度一切眾生成佛的悲願 一乘。)正覺功德不可思議者,由誓願不可思議。(阿彌陀佛正覺的功德之所以不可思議,是因為阿彌陀佛的誓願不可思議。)”
《彌陀要解》中說:“佛以大願作眾生多善根之因,以大行作眾生多福德之緣,令信願持名者,念念成就如是功德。”(阿彌陀佛以無量大願作眾生多善根之 因,以無量大行作眾生多福德之緣,佛的本願完全實現,佛的名號真實成就,決定能讓信願持名的眾生,念念成就如是功德。眾生以信願持佛名號為能感,佛以大願 為能應,所以感應道交,決定不虛。)
淨土宗截流大師說:“要信得我是障深業重,久居苦域,是彌陀心內之眾生。彌陀雖萬德莊嚴,遠在十萬億剎之外,是我心內之佛。既是心性無二,自然感應 道交,我之苦切必能感,佛之慈悲必得應,如磁石吸鐵,無可疑者。”(要相信我雖然是業障深重,無數生居住在痛苦的世界,但我決定是阿彌陀佛妙明真心當中的 眾生。阿彌陀佛雖然萬德莊嚴,遠在十萬億剎土之外,但也是我妙明真心內的佛陀。因為心性無外的緣故。既然眾生和佛的心性無二,自然是感應道交,以我的苦切 念佛必定能感,以佛的大慈大悲必定能應,就像磁石吸鐵一樣,沒有任何可以懷疑的。)
《彌陀要解》中說:“阿彌陀佛是萬德洪名,以名召德,罄無不盡。”“行人信願持名,全攝佛功德成自功德。”(阿彌陀佛是萬德洪名,以持名來召感佛的 萬德,只要自己的信願夠,就能無餘全攝佛的功德,成為自己的功德。這裏以名召德,就是以名號召來實際的功德,比如我說“話筒”,下面就遞上來實際的話筒, 這是以名召德的比喻。)《要解》還這樣講:“名以召德,德不可思議,故名號亦不可思議,名號功德不可思議,故使散稱為佛種,執持登不退也。”(以名號可以 召來萬德,佛的功德既然不可思議,所以名號的功德同樣不可思議;名號功德不可思議,所以散亂念佛也都成為成佛種子,如果是執持不斷,當然更能登入不退轉 地。)
《彌陀要解》上又說:“不論至心散心,用心無心,或解不解,但彌陀名號,或六方佛名,此經名字,一經於耳,假使千萬劫後,畢竟因斯度脫,如聞塗毒 鼓,遠近皆喪,食少金剛,決定不消。”(無論你是至誠心還是散亂心,無論你是用心,還是無心,無論你是理解還是不理解,只要彌陀的名號一曆你的耳根,即使 是在千萬劫後,也畢竟會因此而度脫。就像印度當年波斯匿王出徵用的塗毒鼓一樣,在鼓上塗毒,自己的軍隊有解毒的方法,敵方沒有,所以一擊鼓,無論在遠處或 者近處,鼓聲一觸耳根,就會喪命。又像吃一粒金剛,決定不會消失,決定會破皮而出。)
下面以公案來作證明:
佛世時有一個國家,和羅剎相鄰。羅剎吃人沒有限度,國王就和羅剎約定,今後按次第每一家送一個人給羅剎吃,但是不能 枉殺。有一家信佛,只有一個孩子,輪到他家時,父母哭著囑咐孩子,叫他一定要至心念佛,以佛的威力,羅剎鬼不能接近。第二天一早,父母去看,見孩子還在, 就把他帶回來。從此之後,羅剎鬼的事情就平息下來。從這個公案,也可以了知,念佛的人,以佛大願的攝持,諸魔外道鬼神等都不能擾亂。《十往生經》上說: “佛言:若有眾生,念阿彌陀佛,願往生者,彼佛即遣二十五菩薩,擁護行者。若行若坐,若住若臥,若晝若夜,一切時,一切處,不令惡鬼惡神得其便也。”(佛 說:如果有眾生念阿彌陀佛發願往生,阿彌陀佛就派遣二十五位菩薩,擁護這位行者,在他行住坐臥,或早或晚,一切時處,不讓惡鬼惡神有機會侵犯。)

晉朝慧遠大師,在廬山六時念佛,澄心繫想。十九年後七月的一天晚上,大師在般若台,剛從定中起來,就見到阿彌陀佛,佛身遍滿整個虛空,在圓光當中, 有無量的化佛和菩薩眾,水流光明,演說妙法。佛說:“我以本願力的緣故,來安慰你,你七天以後會生到我的國土當中。”果然日期一到,遠公大師就端坐而化。
唐朝善導大師,有人問他:“念佛能生淨土嗎?”大師回答:“如汝所念,遂汝所願。”(如你所念,必定能滿你的心願。)善導大師自己念阿彌陀佛一聲,就有一道光從口中發出,念十聲乃至念一百聲,都是這樣光明充滿房屋。皇帝聽到這件事,詔令大師的住所為光明寺。
唐朝少康法師,在烏龍山建立淨土道場,勸人念佛,人們見到法師念佛一聲,口裏就出一尊佛,念十聲,就有十尊佛像連珠一樣依次現出。在他臨終時,口裏放光數道,忽然而去。
唐朝的邵彪,是鎮江人氏,他在作諸生時,有一次作夢,夢到自己來到一個公府,主事的人問:“你知道自己科第不中的原因嗎?”邵彪說不知道。主事的人 就叫人帶他往前走,見到一個大鍋裏面,有蛤蜊說人話(蛤蜊就是有殼的軟體動物),這個蛤蜊在叫邵彪的名字,邵彪心裏很恐懼,就念阿彌陀佛,蛤蜊因此變為黃 雀飛走了。邵彪後來中了科第,作官作到安撫使。
元朝末年,張士誠攻打湖洲,江浙的丞相應戰,抓了敵方四十個人,囚禁起來,準備殺頭。這天晚上,在西湖的鳥窠寺住宿,當時大猷謀禪師,在走廊下散 步,囚犯見到禪師神態閒雅,持誦不斷,就祈求禪師救拔,禪師教他們一心一意念南無救苦救難阿彌陀佛,囚犯當中有三個人信受禪師的話,一整夜不停地念。到了 天亮正式發囚時,要換枷鎖,換到這三個人,刑具不夠,只是用繩子繫住。不久審問,查到他們是良民,就全都釋放。
唐朝的張善和,是一個屠夫,一生以宰牛為業。在他臨死時,見到群牛都來索命,這一下他生起大恐怖,叫妻子說:“你快去請僧人為我念佛。”僧人到了, 告訴他:“經上說,臨終惡相現前,只要至心念佛,就能往生。”張善和說:“地獄到了,快去取香爐來。”他就以右手拿著火,左手拈著香,面向西方,專一懇切 地念佛。還沒念到十聲,他自己說:“佛來接我。”就這樣往生而去。
宋朝黃岩正等寺的觀公,養了一隻八哥鳥,常常念佛不斷。有一天,這只八哥鳥站在籠子上立化了,觀公就把它葬了,不久在土上長出一朵紫色的蓮花,扒開土看,這朵蓮花是從八哥鳥的舌端開出來的,所以連畜生念佛都能得到往生。(以上公案譯自《彌陀疏鈔》。)
近代淨土宗第十三祖印光大師,生下來六個月就得了眼病,幾乎要失明,後來雖然好了,但是視力已經受到損傷,稍微發紅,就不能看東西。在受具足戒時, 因為大師字寫得好,凡是戒期當中書寫的事,都讓他代作。當時因為寫字過多,眼睛發紅,就像血灌一樣。大師原先在湖北竹溪蓮華寺作照客時,一次曬經,讀過 《龍舒淨土文》,知道念佛法門,是即生了脫生死的要道。以這次眼病,覺悟到“身是苦本”,所以他在空閒時專念佛號,夜晚大眾睡覺之後,他又起來念佛。就是 寫字時,也是心不離佛。等到他寫字的工作完成時,眼病也痊癒了。從此之後,大師深信念佛功德不可思議。
由以上的公案,就可以證明,從阿彌陀佛秘密不可思議加持而顯現的萬德洪名,決定能賜予圓滿的安樂。以萬法的法性緣起之力不可思議,何時也不會虛妄。 蕅益大師在《彌陀要解》當中說:“只此信願莊嚴一聲阿彌陀佛,轉劫濁為清淨海會,轉見濁為無量光,轉煩惱濁為常寂光,轉眾生濁為蓮花化生,轉命濁為無量 壽。故一聲阿彌陀佛,即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺,全體授與濁惡眾生,乃諸佛所行境界。唯佛與佛能究盡,非九界自力所能 信解也。”
上面講了如來名號是如來秘密不可思議加持而顯現的,是世間利樂的根本,能賜予圓滿的安樂。還應當知道,一切諸佛的心咒都是如此,是無上的如意寶王, 是諸佛的秘密境界,神力不可思議。大恩上師法王如意寶曾經說過,心咒不可思議的能力,是他現量看見的,比如犛牛出血,一持咒,血就止,比藥的力量更強。再 比如,大恩上師於成都國際大都會示現心臟病嚴重時,用什麼醫藥都不起作用,後來上師讓僧眾念一億獅吼咒,念到數量,病就好了。全知麥彭仁波切曾經說過:凡 是一切共同世間的行境當中,其餘沒有能和密咒所賜的悉地相同,梵天、大自在、如意樹、摩尼寶等,也不能和咒力相比。
在西藏,藏人為超度亡人通常會請喇嘛念四十九天的聞解脫儀軌,儀軌當中的精華就是心咒。在超度過程中,以上師的力量,勾召亡人的分別念,再再念百字 明消他的業障,把他超度到淨土去。針對凡夫眾生來講,諸佛心咒的利生力量比智慧身還要直接,因為一般凡夫很難相應甚深的見修等,但是心咒誰都會念。在《釋 迦佛修法儀軌》當中引《小般若經》的經文說:“諸佛皆從此陀羅尼咒中生,釋迦佛亦依此陀羅尼咒之威力而成佛,觀世音依此現前菩提勝果,僅僅聽聞此陀羅尼也 將無勤獲得廣大福德,並清淨一切業障。若修密咒,則無有魔障而成就。”其餘經典中,也說念誦一遍此陀羅尼咒可清淨俱胝人萬劫當中所造的一切業障等,具無量 功德利益,此乃釋迦如來之殊勝心咒。以這些例子,就可以了知諸佛心咒秘密不可思議,以一個心咒能作無量利益。因為心咒是聖尊的本體,以持咒就能召來佛力, 可以作無量的事業。這些和淨土宗大德所說的以名召德也是相通的。其實,秘密不可思議的方便都在金剛心咒乘裏面。大恩上師對如來心咒具有極深的信心,他老人 家一生持的不共本尊心咒,數量在九億以上。大恩上師住世時,常常慈悲教導我們,要精進念佛的名號、念佛的心咒,大家要體會上師的心意,因為諸佛的智慧、大 悲不可思議,名號和心咒的功德也不可思議。能對不可思議產生信心而且精勤持念,果報也是不可思議。大家知道,在西藏,密乘特別盛行,什麼是密乘,就是金剛 心咒乘,藏人從小就對諸佛的心咒有信心,作為密乘行人,手裏都不離念珠,不拿念珠是很不好的事。老常住應當記得,大恩上師經常教導我們,手裏要不離念珠, 要不離轉經輪,就是要我們不斷念佛的心咒和名號,不斷轉佛的經咒,因為心咒、名號都是無上的精華。大恩上師的這些開示希望大家能如教奉行,這都是很精要的 開示。同時,諸佛的心咒和名號,隨著諸佛的願力和眾生的因緣,在顯現上也有側面的不同。比如有些心咒特別能增上智慧,有些心咒特別能增上信心,有些心咒特 別能增上大悲。而對圓融的人來講,在一個心咒或名號當中又能攝盡一切佛法。有信心的人僅憑持咒就能無勤成就。還要了知,諸佛的外支已成,從諸佛智慧中顯現 的心咒和名號具有圓滿的利生能力。但是能不能領受加持,能領受多大加持,還在於你的信心。如果信心足夠,確實佛力的加持完全可以顯示出來。但是信心不夠, 得的加持也就以自己的懷疑而縮小。如果把心咒只是看成平凡文字,那心咒就不能真正作密咒的事業。所以,對諸佛不可思議的境界,完全要憑信心才能趣入,這是 很重要的。最近,道友們發願念金剛薩埵心咒都很踴躍,現在統計心咒的數量總和已經達到幾百個億。大家對金剛薩埵心咒有信心,這樣發願來念,功德的確不可思 議。大家應當相信諸法的法性力緣起力不可思議,金剛薩埵佛尊的願力、善根力不可思議,金剛薩埵心咒淨罪的能力不可思議,自己信心的力不可思議,大眾共修的 力不可思議,如果能以信心攝持懇切持誦,我相信,最後淨除業障的結果也一定是不可思議。
以上講了隨念導師佛寶的功德

毀壞善業功德的4種方式

做了善事以後,一定要如理回向。因為善業在沒有成熟前,就有可能遭到損壞。何種情況會毀壞善業呢? 
第一、發瞋恨心。
 在大乘佛教裏,所有煩惱中最嚴重的就是瞋恨心。生起嚴重的瞋心,立即就可以毀壞一百個大劫所積累的善業,甚至更多。我們艱苦所積累的功 德,若不忍辱,會被一念嗔火所毀滅。經中所說的:「一念嗔火起,百萬障門開」。就是這個道理。嗔火燒功德林啊,我們一定要切記; 

第二、自詡功德。
例如,某人在念了一億文殊心咒以後,故意在他人面前賣弄自己的功德,炫耀自己的修行,誇誇其談地宣傳自己如何了不起,這樣也會毀壞自己的善業; 

第三、於善生悔。
 例如,某人如理如法地放了生,可是,過了一段時間後,就生起後悔心:「我當時的放生是在浪費錢財,是不應該做的。」像這樣的後悔,就會立即毀壞以前所做的一切放生善業; 

第四、顛倒回向。
例如,某人在行善之後,如果這樣回向:「祝願我依靠此善根,能夠成為一個很有實力的人,從而消滅我的怨敵某某人。」這就是顛倒回向。凡是以貪瞋癡為根本的 回向,都叫顛倒回向。這樣回向以後,雖然有可能成熟其所發的惡願,但在此果成熟以後,就再也不會產生其他的善報。 

如果我們不及時如法地回向,在以上這些情況下,即使再多、再殊勝的善根,都會被毀於一旦。在這些毀壞善業的因素當中,最容易出現的是瞋恨心,它能毀壞無以計數的善業,對凡夫人而言,是非常可怕的。所以,行善之後最好立刻回向。 


如理回向之後,善業是否便不會被毀壞呢?如法的回向,特別是在為菩提而回向之後,在一般情況下,善根是不會被毀壞的。所以,建議同修們,時時刻刻警醒自己,穩住修道向善的那顆菩提心,讓心魔永遠沒有空隙可乘,讓我們的功德永不唐捐。

佛日居士談學佛:了生為主,菩提心、智慧、方便為首要

部佛法,無疑是圍繞『了生死』這一核心問題而展開。古人對青少年,雖然有『莫待老來方學道,孤墳多是少年人』的警策,但死,對來日方長的青年人來說,畢竟 非迫切之事,要青年人成天把『死』字貼在額顱上,念念為求死後的究竟歸宿而精勤修行,顯然不易生起堅固道心,即使能由此生起道心,也容易使人喪失生活的熱 情,不利於青年的健康成長。聽說有個高中才畢業的姑娘,學了淨土法門後,便不準備考學、工作,整天關門禮佛念佛,計畫過 一兩 年及早往生,弄得她的父母好不 傷心。如此學佛,當然不是經論中所示淨土法門的正道。

人,既然已降生到這世上,在父母和社會的撫養教育下長到一二十歲、二三十歲,便負有不容推卸的責任和 義務,應好好走完應該走的道路。青年是早晨八九點鐘的太陽,前程似錦,國家和人類的美好未來,有待青年去創造,弘揚佛法的重擔,全賴青年來擔承。

如果說, 老年人學佛,不妨以『了死』為要,以解決死得好和死後的歸宿問題為重心的話,青年學佛,則應以『了生』為主旨。這裏所說『了生』,意謂參透人生的意義,提 高精神境界,珍惜此生,過好應有的合理生活,創造最高的人生價值。實際上,只要能真實『了生』,『了死』的問題也就自然解決;若不能『了生』,連現前人的 生活都過不好,即使孜孜念佛求生,責任未盡,資糧不備,恐怕也難遂往生『了死』之願。

人,渾渾噩噩、隨波逐浪地過一輩子不難,但要說到明明瞭了、合情合理地過好有意義、有價值的人生,——亦即『了生』,可非簡單之事。這須對人存在的根本 問題和人心世態有深徹的觀察,對人生的意義有明睿的認識,有正確的人生觀和過好合理生活的智慧、技巧。自進入文明社會以來,人生意義、人生價值等問顧,大 概是初上人生征程的青少年都會認真思考,而不容易得到正確答案的。

在這人欲橫流、價值觀念混亂的現代,唯有佛法,堪以提供究竟的人生司南,在青年時代便能 認准佛法這個究竟歸依處,從而能避免許多上下求索的困惑苦惱,避開誤區,少走不必要的彎路,是大善根福德因緣,應當慶倖,應當珍惜。但學通佛法,善於運用 它來指導生活,來『了生』,還須通過認真的思擇、觀修。

根據經教所示和自他修學的經驗,筆者認為,青年,尤其是在家青年,學佛的重心,不應在嚴格吃素,不應在課誦唱念,不應在持咒念佛,不應在坐禪入定,不應 貪便宜求即身成佛、神通自在,不應亟亟求往生淨土,而應把重心放在『了生』的大本上,通過學習、觀修,真實發菩提心,獲得正確生活的智慧,掌握過好生活的 方便。這其實是立志、處世、立身三大問題。
 

梵天弟子造物因喻

婆羅門眾皆言:大梵天王是世間父,能造萬物,造萬物主者。
有弟子言:我亦能造萬物。
實是愚痴,自謂有智,語梵天言:我欲造萬物。
梵天王語言:莫作此意。汝不能造。
不用天語,便欲造物。梵天見其弟子所造之物,即語之言:汝作頭太大,作項極小﹔作手太大,作臂極小﹔作腳極小,作踵極大﹔如似譬毗舍闍鬼。
以此義當知各各自業所造,非梵天能造。諸佛說法,不著二邊,亦不著斷,亦不著常,如似八正道說法,諸外道見是斷常事已,便生執著,欺誑世間,作法形像,所說實是非法。

婆羅門的信眾都說「大梵天王,是世間的父王,能夠造萬物,是造萬物主者。」
有個弟子說「我也能夠造萬物!」(他實在是愚痴,卻自謂有慧智。)
他告訴梵天說「我也想要來造萬物。」
梵天王告訴他說「你不要有這種想法,你不能造萬物的!」
弟子不信梵天說的,便想造物。
梵天看見弟子,所造的物體,便告訴他說「你作的頭太大、作的頸子極小;作的手太大、作的手臂極小;作的腳極小、作的腳板極大,就好像餓鬼一樣。」
就以此義,當知各各眾生,皆是自業所造,非梵天所能造。
諸佛說法,本不著於二邊,也不著「斷滅」、也不著「恆常」的,就像是「八正道」的說法。
一切外道的知見總是「斷、常」二邊的事,便生執著為真,用以欺誑世間,作種種法、種種形像,所說的,實在是「非正法」。

心開~路就開



人類可以通過改變自己的態度去改變自己的生活,
這是屬於每一代人的最偉大的發現。                                             ——William James


 

有一位父親,生了三個兒子,由於望子成龍, 所以平日對子女管教嚴格,母親扮演著慈愛的角色。
父親因最近公事比較忙,天天都早早出門,沒來得及和全家共進早餐。這一天,剛好有空,他一早就在餐桌前等著孩子們一起用餐。

首先,老大含笑下樓來了,爸爸揮手要他坐在左手邊,關心地問他:「昨晚睡得還好吧?」老大說:「很好呀!我做了一個好夢,夢見到天堂去玩。」爸爸笑著問他:「那你對天堂的感覺如何呢?」老大說:「很好呀!很好呀!就像我們家一樣。」爸爸聽了笑得嘴巴合不櫳。

接著老二也下來了,爸爸要他坐在右手邊,一樣問他:「昨晚睡得好嗎?」 老二說:「好極了,我夢見到了天堂哩!」爸爸笑著問他:「那你對天堂有什麼感覺?」老二說:「非常好!非常好!就像我們家一樣。」爸爸笑得更燦爛了。

老三晚起,被他母親硬從被窩裡挖了出來, 心不甘情不願地匆匆漱洗也下樓來了, 這個老三平日叛逆成性,最讓父母親頭疼了。
這 時爸爸臉上罩著些許寒霜,要他坐在正對面, 冷冷地問他:「還是愛賴床,昨晚睡得不好嗎?」 老三噘著嘴說:「我昨天晚上做了一個惡夢,夢見到了地獄。」 爸爸聽了不禁冷笑道:「這也不足為奇,那地獄長相如何呀?」 老三眨眨眼說:「糟透了遭透了,就像我們家一樣.....」


佛家說:「一水四見。」 水對人們來說,是水; 對魚兒來說,是牠們的房子; 對鬼道眾生來說,是烈火; 對天神來說則是晶瑩剔透的水晶。
為什麼會一水四見呢?
「因為一切法從心生」,
雖然同樣是水, 不同的心,
就有不同的觀照。

像前述三個兒子生長的環境與條件完全相同,但老大、老二覺得家裡溫馨得像天堂,老三則覺得家裡冰冷得像地獄, 這也如同「一水四見」的道理, 乃不同的心所牽出的差異啊!

換句話說,老大老二的心懷是敞開的、寬諒的,所以覺得家裡像天堂,老三的心則完全卡死了,所以覺得家裡像地獄。

有人說,思考就是因,行為、言語就是果,知道因與果的道理,我們就可以找到「情緒的源頭」,進而「轉化情緒」。

例如,當兩個人吵架時、衝突時、角度不同時,其實只是個人想法、價值觀不同,並沒有絕對的對與錯,當觀點不同時,如果不接受對方、抗拒對方,一抗拒就有衝突、一衝突就有痛苦,這是互相連鎖的。

所以我們要透過智慧的觀照,重新轉化情緒與思維,將它轉到正向的一面,也就是八正道的「正念」。

經常有人說:「自己,就是最好的心靈治療師。」道理即在此。
我們的心是一條路,叫做心路,心開,路就開。

我們要做一個坦坦蕩蕩,當下自在的人,不迷戀過去,也不奢望未來,就像磁浮列車般,車到哪,人就到哪,人到哪,心就到哪。

人類可以通過改變自己的態度,改變自己的生活。

一句話.改變您的觀念



 

1,多心~
有時候,妳難免多心。心眼一多,對許多小事就跟著過敏。於是,別 ​人多看妳一眼,妳便覺得他對妳有敵意;別人少看妳一眼,妳又認定 ​是他故意對妳冷落。
⋯⋯多心的人註定活得辛苦,因為情緒太容易被別人的情緒所左右。多心 ​的人總東想西想胡思亂想,結果是困在一團思緒的亂麻中,動彈不得 ​。
有時候,與其多心,不如少根筋。

2,妳是一塊磁鐵~
相不相信?其實妳是一塊磁鐵。當妳身心愉稅、喜歡自己、對這個世 ​界充滿善意,美好的東西就自然地被妳所吸引。
相反的,當妳悲觀、鬱悶、覺得什麼都不對勁,負面的一切也就相繼 ​來報到了。
因為妳是一塊磁鐵,吸引的是與妳相關的東西,所以快樂的妳就吸引 ​讓妳快樂的人事境,煩憂的妳則吸引讓妳煩憂的人事境。
幸運與厄運,在於妳如何使用內在的磁力。這是信唸的奧秘。

3,妳今天心情好嗎?
妳 不說話,但眼底的神色已回答了一切。那麼,就別讓自己繼續躲在 ​心事重重的甲殼裡吧。「煩腦」這種煩人的東西是想出來的啊,若是 ​不想就不存在。妳沒聽過這句話嗎?去喝一杯咖啡,買一件衣服,剪 ​一種新髮型,去吃一筒冰淇淋,走一條街,看一場電影。去看一個老 ​朋友,聊一回往事,數一晚星星。讓自已好過的方法很多,而且善待 ​自己是道德的。除非,妳堅持躲在潮濕的甲殼裡更快樂。

4,別太在意~
他的吃相讓妳討厭,但或許妳說話的樣子也令他不悅。妳不喜歡他穿 ​衣的風格,說不定他也受不了妳的髮型。他有他的缺點,妳也有妳的 ​盲點。
這世界上本來就不存在完美的人。
沒有人可以百分之百地配合別人,也沒有人需要壓抑自己,衹為了討 ​人歡心。
已經不是小學生了,妳又何必搶著當風紀股長去注意別人是否肅靜?
與其把時間浪費在不相幹的人身上,不如用這寶貴的光陰來做對自己 ​更有益處的事情。

5,心亂~
心 亂的時候,妳像一把音沒調準的吉他,撥出來的都是剌耳的不穩定 ​和弦。也許妳正為了什麼暫時無法解決的事情發愁,或是為了還沒發 ​生而可能發生的災難擔心,妳不喜歡這心亂的感覺,卻又無法禁止漫 ​天漫地的胡思亂想。於是妳的心更亂,因為妳深深地感到對自己的無 ​能為力。
我知道妳的心正亂,但也請妳相信,事情永遠不會像妳所預想的那麼 ​糟糕。
許多時候,妳太習慣自己嚇自己,到頭來衹是徒然浪費了時間與力氣 ​。
心亂的時候,找一件能讓自己專心投入的事情來做吧!
掃掃地,抹抹窗子,或是把堆在水槽裡的碗洗乾淨;當妳整理了外在 ​的秩序時,其實也就理清了內心的亂麻。

6,喜歡自己~
妳常常因為光陰易逝而恐慌,也常常因為荒廢歲月而不安;面對旁人 ​的要求和自己的期望,妳往往不知如何選擇,夾纏在公眾事物與私人 ​情感之間,妳總覺得一事無成。
於是,置身於紛亂的生活裡,妳的心就陷溺如流沙了。快樂的秘訣之 ​一,就是在有限的時間裡,選擇先做妳喜歡的事情。
衹有在一樣樣地完成它們之後,妳才會一日比一日更喜歡自己。
親愛的,如果今天的妳不能比昨天的妳更喜歡自己,那麼明天對妳來 ​說,又有什麼意義?

7,別做井底蛙~
像一隻井底的青蛙,妳抬頭看見的衹是一小片天空。
當這片天空出了太陽,妳就以為全世界都發亮;
當它下了雨,妳又以為全世界都沒有光芒。
井口的周圍就是妳的世界的邊界,井口大的天空宰制了妳的全部的心 ​思。妳沒有想到真正的世界其實是沒有邊界的,也不會知道在那個小 ​天空之外還有個大天空。
當妳陷入某種人生僵局的時候,妳就是這隻青蛙,侷限在潮濕的井底 ​,看見的衹是自己的痛苦。
所以,妳衹能用力往上跳,跳出這口井,跳出僵局。然後,妳會發現 ​以前的世界何其小,未來的天地何其大。

8,秋雨~
秋雨從高高的雲端落下,洗盡堆積了一夏的塵埃。如果潮濕的天氣讓 ​妳有了慾淚的情緒,那就痛痛快快地大哭一場吧。
哭泣其實不必有正當的藉口,一如大笑無需任何緣由。
人們總是讚美笑,卻不鼓勵哭,但一個不會哭的人就像從來不下雨的 ​天空,衹任乾燥的情緒壓抑堆積,不見淋灕活潑的水意。想笑就開心 ​地笑,想哭就放心去哭,能笑也能哭,是對自己的慈悲。
哭過的妳將感到無限輕鬆,一如雨後的天空無限明淨。

9,跟著因緣走~
小時候,妳曾經對別的小孩炫耀:看!我有妳沒有。妳有的可能是一 ​衹風車、一個洋娃娃或一支彩色筆。
長大後,妳卻開始羨慕妳的朋友:唉!他有我沒有。別人有的可能是 ​一分理想的工作、一樁受寵的感情或一種優渥的生活。
孩子氣的炫耀是天真,成人式的羨慕卻不免幼稚了。
親愛的,其實妳也有很多寶貴的東西是別人沒有的呀!
例如說,
妳可能有堅固的牙齒,當別人衹能吃西瓜時,妳卻能啃甘蔗;
妳可能有修長的手指,當別人衹能吹口琴時,妳卻能彈鋼琴。
也許當妳羨慕著別人時,別人也在羨慕著妳呢。
每個人都是這世界上獨一無二的存在,沒有誰比誰更幸運,也沒有誰 ​比誰更尊貴。人生在世,不過是跟著因緣走,而因緣向來是生滅無常 ​的。
所以,擁有無須歡喜,因為擁有就代表了有失去的可能;沒有也不必 ​難過,因為沒有才有機會去獲得。在得失之間,無所謂好與壞。
一切不過是跟著因緣走。保持一顆心的自由自在,輕輕鬆鬆跟著因緣 ​走吧。
當妳能夠把世事無常看透,也就是妳真正長大的時候。

10,想想~
想想,有什麼事,真的是妳非完成不可的?
有什麼目的,真的是妳非達到不可的?
有什麼人,真的是妳非留戀不可的?
妳的心裡總是堆滿了理不清的願望,但是那些人那些事,對妳來說真 ​的那麼重要嗎?也許衹是一時的迷障,也許衹是因為不甘心。
有些人有些事,於妳的生命其實無益。就像電腦檔案有一定的容量, ​生命也有使用期限,妳衹能在有限的時間裡做有限的事,到有限的地 ​方,認識有限的人。
所以,認真去做真正想做的事,也認真對待妳真正喜愛的人,除此之 ​外,就別再給自己多餘的負擔吧!

 
原作者的話:
握緊拳頭時,好像抓住了許多東西,其實,連空氣都沒有抓到!張開 ​雙臂時,好像雙手空空,......但是,全世界就都是在妳手心 ​!

喜歡自己~如果今天的妳不能比昨天的妳更喜歡自己,那麼明天對妳 ​來說,又有什麼意義?【歡迎分享.感恩合十】