認為佛教是迷信的人 聽聽弘一大師如何說
欲挽救今日之世道人心，人人皆知推崇佛法，但對於佛法而起之疑問，亦複不少。故學習佛法者，必先解釋此種種疑問，然後乃能著手學習。
一、佛法非迷信
近來，知識份子多批評佛法謂之迷信。
我輩詳觀各地寺廟，確有特別之習慣及通俗之儀式，又將神仙鬼怪等混入佛法之內，謂是佛法正宗。既有如此奇異之現象，也難怪他人謂佛法是迷信。但佛法本來面目則不如此，決無崇拜神仙鬼怪等事；其儀式莊嚴，規矩整齊，實超出他種宗教之上。
又佛法能破除世間一切迷信，而予以正信，豈有佛法即是迷信之理？！故知他人謂佛法為迷信者，實由誤會；倘能詳察，自不至有此批評。
二、佛法非宗教
或有人疑佛法為一種宗教。此說不然。
佛法與宗教不同，近人著作中常言之，茲不詳述。應知佛法實不在宗教範圍之內也。
三、佛法非哲學
或有人疑佛法為一種哲學。此說不然。
哲 學之要求在求真理，以其理智所推測而得之某種條件，即謂為真理。其結果有一元、二元、唯心、唯物種種之說。甲以為理在此，乙以為理在彼，紛紜擾攘，相非相 謗。但彼等無論如何盡力推測，總不出於錯覺一途。譬如盲人摸象，其生平未曾見象之形狀，因其所摸得象之一部分，即謂是為象之全體，故或摸其尾──便謂象如 繩；或摸其背──便謂象如床；或摸其胸──便謂象如牆。雖因所摸處不同而感覺互異，總而言之，皆是迷惑顛倒之見而已。
若佛法則不然。
譬如明眼人能親見全象，十分清楚，與前所謂盲人摸象者迥然不同。因佛法須親證「真如」，了無所疑，決不同哲學家之虛妄測度也。
何謂「真如」之意義？
真真實實，平等一如，無妄情，無偏執，離於意想分別──即是哲學家所欲探知之宇宙萬有之真相及本義也。夫哲學家欲發明宇宙萬有之真相及本體，其志誠為可嘉；但苦無方法，致罔廢心力，而終不能達到耳。
四、佛法非違背於科學
常人以為佛法重玄想，科學重實驗，遂謂佛法違背於科學。此說不然。
近代科學家持實驗主義者，有兩種意義：
一是根據眼前之經驗，彼如何，即還彼如何──毫不加以玄想。
二是防經驗不足恃，即用人力改進，以補通常經驗之不足。
佛家之態度亦爾。彼之「戒」、「定」、「慧」三無漏學，皆是改進通常之經驗。但科學之改進經驗重在客觀之物件，佛法之改進經驗重在主觀之心識。
如人患目病，不良於視，科學只知多方移置其物，以求一辨；佛法則努力醫治其眼，以求複明。兩者雖同為實驗，但在治標治本上有不同耳。
關於佛法與科學之比較，若欲詳知者，乞閱上海開明書店代售之《佛法與科學之比較研究》。著者王小徐，曾留學英國，在理工專科上迭有發見，為世界學者所推重，近以其研究理工之方法，創立新理論，解釋佛學，因著此書也。
五、佛法非厭世
常人見學佛法者多居住山林之中，與世人罕有往來，遂疑佛法為消極的、厭世的。此說不然。
學 佛法者，固不應迷戀塵世，以貪求榮華富貴，但亦決非是冷淡之厭世者。因學佛法之人，皆鬚髮「大菩提心」，以一般人之苦樂為苦樂，抱熱心救世之弘願。不唯非 消極，乃是積極中之積極者。雖居住山林中，亦非貪享山林之清福，乃是修「戒」、「定」、「慧」三學，以預備將來出山救世之資具耳，與世俗青年學子在學校讀 書，為將來任事之準備者甚相似。
六、佛法非不宜於國家之興盛
近來，愛國之青年信仰佛法者少，彼等謂：佛法傳自印度，而印度因此衰亡，遂疑佛法與愛國之行動相妨礙。此說不然。
佛法實能輔助國家，令其興盛，未嘗與愛國之行動相妨礙。
印度古代有最信仰佛法之國王，如阿育王、戒日王等，以信佛故，而統一、興盛其國家。其後婆羅門等舊教復興，佛法漸無勢力，而印度國家乃隨之衰亡──其明證也。
七、佛法非能滅種
常人見僧尼不婚不嫁，遂疑人人皆信佛法，必致滅種。此說不然。
信佛法而出家者，乃為僧尼，此實極少之數。此外大多數之在家信佛法者，仍可婚嫁如常。
佛法中之僧尼與他教之牧師等相似，非是信徒皆應為牧師也。
八、佛法非廢棄慈善事業
常人見僧尼唯知弘揚佛法，而於建立大規模之學校、醫院、善堂等利益社會之事未能努力，遂疑學佛法者廢棄慈善事業，此說不然。
依佛經所載，佈施有二種：一曰財施，二曰法施。
出家之佛徒以法施為主，故應多致力於弘揚佛法，而以余力提倡他種慈善事業。若在家之佛徒，則財施與法施並重，故在家居士多努力做種種慈善事業。
近年以來，各地所發起建立之佛教學校、慈兒院、醫院、善堂、修橋、造涼亭，乃至施米、施衣、施錢、施棺等事，皆時有所聞，但不如他教仗外國慈善家之財力，所經營者規模闊大耳。
九、佛法非是分利
近今經濟學者，謂「從能生利，則人類生活發達，乃可共享幸福」。因專注重於生利，遂疑信仰佛法者，唯是分利而不生利，殊有害於人類。此說亦不免誤會。
若在家人信仰佛法者，不礙於職業，士、農、工、商皆可為之。此理易明，可毋庸疑。若出家之僧尼，常人觀之，似為極端分利而不生利之寄生蟲，但僧尼亦何嘗無事業？!僧尼之事業，即是弘法利生。倘能教化世人，增上道德，其間接、直接有真實大利益於人群者正無量矣！
十、佛法非說空以滅人世
常人因佛經中說「五蘊皆空」、「無常苦空」等，因疑佛法只一味說空，若信佛法者多，將來人世必因之而消滅。此說不然。
大乘佛法皆說「空」及「不空」兩方面，雖有專說「空」時，其實亦含有「不空」之義。故須兼說「空」與「不空」兩方面，其義乃為完足。
何謂「空」及「不空」？
「空」者是無我；「不空」者是救世之事業。雖知無我，而能努力做救世之事業，故「空」而「不空」；雖努力做救世之事業，而決不執著有我，故「不空」而「空」。如是真實瞭解，乃能以無我之偉大精神，而做種種之事業無有障礙也。
又若能解此義，即知常人執著我相而做種種救世事業者，其能力薄，範圍小，時間促，不徹底；若欲能力強，範圍大，時間久，最徹底者，必須於佛法之空義十分瞭解。如是所做救世事業乃能圓滿成就也。
故 知所謂「空」者，即是異於常人所執著之我見，打破消滅，一掃而空，然後以無我之精神，努力切實做種種之事業。亦猶世間法行事，先將不良之習慣等一一推翻， 然後良好之建設乃得實現。信能如此，若雲犧牲，必定真能犧牲；若雲救世，必定真能救世。由是堅堅實實、勇猛精進而做去，乃可謂偉大，乃可謂徹底。
所以真正之佛法，先須向「空」上立腳，而再向「不空」上做去，豈是一味說「空」而消滅人世耶？!
以上所說之十疑及釋義，多是採取近人之說，而敘述其大意。諸君聞此，應可消除種種之誤會。若佛法中之真義，至為繁廣 ，今未能詳說。惟冀諸君，從此以後，發心研究佛法，請購佛書，隨時閱覽 ，久之自可洞明其義。是為余所厚望焉.
學佛有什麼利益?
有人問，我們信仰宗教，有什麼利益呢？學佛的利益是什麼？
一、認識真理，明瞭人生：學佛的最大利益，就是認識宇宙人生的真
理。
比 方說：這個世界是怎麼形成的？人生的真相是什麼？生從何處來？死往何處去？你對佛教有了認識，你就知道人的生死情況，知道世界的還滅。雖然，世界是成住壞 空的，人生是生老病死的，但並非成住壞空、生老病死就什麼都沒有。成住壞空是循環的，生老病死也不是一死了之；壞空後仍有成住，死後還會復生，所以五趣流 轉、六道輪
迴之間的種種情況，都值得我們去探討。
⋯⋯
二、 走出自我，開拓胸懷：如果沒有佛教的信仰，我們就會生活在自我中心裡，被虛妄的自我迷惑。因而我們執著，我們貪戀，跳不出自我，不能超越自我，在貪瞋痴的 泥沼裡輾轉生活，是很不自在的。我們如果有佛學的素養，走出自我，開拓胸懷，視眾生都是我的兄弟姊妹，宇宙世間都是我的道場，那真是一個無限寬廣的人生。
三、培養人格，昇華擴大：在宗教裡，最重視人格的完成，要把我們的自我昇華擴大，擴大到「心包太虛，量周沙界」，把我們的人格培養成道德圓滿的人生。
四、享受法樂，常行精進：我們信奉佛教，最主要的是享受真理的快樂。世俗上的娛樂短暫易失，法樂裡的人生快樂卻深廣無限。
所以學佛的利益有四種：
一、認識真理，明瞭人生。
二、走出自我，開拓胸懷。
三、培養人格，昇華擴大。
四、享受法樂，常行精進。
(星雲大師著)
給人適時的尊重
路過市場時，一陣米粉湯的香味飄過鼻端，我可以嗅得出其中夾雜芹菜、油蔥頭、胡椒、豬油的氣味，饑餓的胃腸忍不住唱起歌來。
我走進小吃店，向鍋鼎前揮舞鏟勺的小姐說：「米粉湯一碗，油豆腐、肝連各一份。」
瘦削的小姐以僵硬的姿勢轉過身來，小小的眼睛看著我，緊抿的嘴唇蠕動了幾下，沒有發出聲音。
我立刻明白了，她是一位輕度智障者，剛剛沒聽懂我點了哪些食物。所以，我放慢了速度再說了一遍。她點點頭，慢慢轉過身，開始撈米粉，擺芹菜珠……
二十來歲吧，也許三十歲。智障者的臉龐不容易看出年齡，也許時間觀念對他們來說是個奢侈品。
一名婦人從店裏走出來，親切地對我說：「馬上就好了。」她走到女兒身旁看了一下，拍拍女兒的背，有種鼓勵的味道，又走了進去。
我吃完米粉湯、油豆腐、肝連後，覺得味道還不錯，配料、醬油都按照應有的分量放。
我掏出錢來，遞給她，心裡替她高興。她能工作，能幫家人分擔勞務，「我是有用的人」這種感受應使她覺得生命更有意義。
她接過那張紅色的百元鈔票，慢慢放進口袋裡，臉上沒有表情，頭以奇怪的姿勢晃了 一兩 下，眼珠子跟著閃動，彷彿腦中的計算機正在高速運轉。
我算過她應該找我二十五元。
她的手探入口袋，然後掏出一張紅色的百元鈔票，又掏出一張紅色的鈔票，再掏出一張五十元，然後鄭重的把三張鈔票共二百五十元放在我的手上。
我驚呼一聲，她真的是我見過最慷慨的人。
笑一笑，我把錢放回她手上，說：「找我二十五元就夠了。」她愣了一下，一時沒有完全反應過來。這時候婦人快步走過來，親切的說：「不好意思。」然後柔聲對女兒說：「給這位先生二十五元。」
她嗯的一聲，沒有任何羞赧的神情，掏出三個硬幣給我，這次是正確的組合，然後轉身走進屋裡。
婦人又親切的說：「不好意思，我女兒數學不好。」我說：「哪裡，她能做這麼多的事已經很棒了。」女兒又現身了，她走到我旁邊，把一個碩大的蘋果塞在我的手上，並且奉送臉上一朵有點古怪但絕對真誠的笑容。
真是太慷慨了，這粒日本進口的蘋果，果皮是鮮艷誘人的胭脂紅，顯然價值不菲。
我對她說：「謝謝。」又對婦人說：「這蘋果還你，我不能收。」婦人說：「不可以的，你還給我的話，我女兒會痛苦一整天，所以你一定要收。」
女兒猛力點頭，彷彿媽媽正在敘述宇宙最高真理。
我搖頭，說：「這蘋果比我的消費價值還高兩倍，我不能收。」
婦人說：「就算幫忙吧，你收了，我女兒會很快樂。」女兒又猛點頭。
我走出小吃店，手捧進口蘋果，另外一隻手提了五包米粉湯、五份油豆腐、三份肝連，帶回去與同事分享。唯有這樣，才能讓她的女兒快樂加倍，也讓我的良心過的去。
人生事業成敗的是在自己的手中
我曾經講過人生事業成敗的關鍵是在各人自己的手中，所以我們不要相信命運，不要相信風水，不要 相信鬼神，也不要看輕自己，應該自力更生。但是，為什麼命運、風水、鬼神什麼都靠不住，而自力又靠得住呢？到底人生要靠自力，是有根據的嗎？根據什麼呢？ 有！根據「因果律」；「因果律」是人生宇宙的哲理，所以，這一期的「道德教育」講座，我要跟大家談談「自力更生的哲理」。
一棵高大鬱茂的樹，是由於一粒樹的種子慢慢長大而成的；一個受人敬仰的人，是因為他能為人群社 會謀幸福所致的。大樹是果，樹的種子是因；受人敬仰是結果，為人群社會謀幸福是原因。植物是有因果的；人生也是有因果的；這樣推廣開去，世界上沒有一種結 果不是從它的原因而生的，因為沒有原因，也就決不會有結果；宇宙間從自然到人生，沒有一種現象能夠脫離了因果的關係。因果是宇宙萬有生成變化的法則，所以 也叫做「因果律」。
世間虛無縹緲的神，我們可以說它是「信則有，不信則無」，可是這因果律是一種法則，它是「信也 有，不信也有」的；為什麼？因為因果律正像數學上的法則，一加一等於二，二加二等於四，你信它是這樣的，你不信它，也還是這樣的；絕對不會因為你不信它， 那一加一會變成等於三，或二加二會變成等於五。
從前住在印度恒河邊有一個青年，名叫伽彌尼，喜歡研究哲理，有一天，他特地去拜訪釋迦牟尼佛 陀，伽彌尼問道：「佛陀！人如果做了壞事，向神祈禱，可以得到幸福嗎？」佛陀沒有正面答復這個問題，卻反問他道：「如果把大石頭投到河裏。你向神祈禱，它 會浮上來嗎？」伽彌尼搖頭答道：「不會的，佛陀！」這時，佛陀才答復他的問題道：「所以，人如果造了惡業，即使你向神祈禱，給你幸福，也是絕對不可能的， 因為惡業一定是會墮落的。」佛陀說到這裏，再問伽彌尼道：「如果把油倒在河裏，你向神祈禱，它會沉下去嗎？」伽彌尼又搖頭答道：「不會的，佛陀！」這時， 佛陀開示他道：「所以，人如果造了善業，即使你向神祈禱，要他墮落，也是絕對不可能的，因為善業一定是會上升的。」
佛陀說到這裏，就總結善惡因果報應說：「做好事的上升得到幸福；做壞事的下墮，受到痛苦，這是一定的因果法則，絕對不會因為向神祈禱，而可以改變的。」
根據因果的道理，人生的一切既然都離不了因果的關係，而因果的原則，又是「自作自受」的，那麼人生的創造力，就完全操在每個人自己的手中了！一個未來前途的好壞，是由現在的行為決定的，誰肯努力做好事，誰的前途就是光明幸福的。
有些人以為人生的一切都是在冥冥中已經註定的，不是人力所能改變的，這就是因果，其實，這種認 識是大錯特錯的！說人生一切是冥冥中註定的，是「宿命論」；「宿命論」抹煞了人生現在行為的價值，跟因果律恰恰相反；因果律是鼓勵人生自力更生，強調人生 行為的價值的。根據正確的因果律說：一個人如果能夠明白因果，肯努力行善，就可以創造自己光明幸福的前途！如果社會上大多數人都能明白因果，肯努力行善， 那麼，這個社會便會成為光明幸福的理想社會了。
有些人看到有人行善，不但沒有得到好報，反而一生坎坷潦倒；有人販毒走私，為非作歹，反而生活 優裕，享福無窮；因此，對因果發生了懷疑。其實，這是一種短視；要知道，我們的生命是長遠的，望前有無量無邊的過去，望後有無窮無盡的未來，不能以短暫的 現在為斷；生命好像一條長長的流水，如果我們把現在的短流，投入過去與未來無量無邊無窮無盡的長流中，那簡直是「渺滄海之一粟」，微小的可憐！所以俗諺 說：「善有善報，惡有惡報；莫謂無報，時間未到。」這話實是符合真理的，一點也沒有說錯。
因果律是宇宙間的自然法則，人群社會的道德與不道德，由因果律判斷；人生的善惡行為，絕不會沒 有影響於將來的。我們不要說得太遠去，就從近一點的事實來說吧。例如：我們做了一件利益大家的事，不管有沒有受到團體或社會的讚譽與獎勵，自己的內心，必 然會感到欣慰，會感到心安理得！反之，如果我們做的是損害大眾的惡事，不管有沒有受到社會輿論的制裁或國家法律的懲罰，自己的內心一定會感到負疚不安，自 己的良心會受到責備！這也就是善惡因果的報應。
有一個人，晚上帶著他的七歲兒子，到人家的菜園偷菜去，他吩咐兒子說：「爸爸怕給人家看到，叫 你來在這裏把風，如果有人來，趕快喊爸爸。」他這樣吩咐了後，就到菜園裏去；可是當他彎著腰在拔菜時，兒子在背後喊道：「爸爸！有人在看你。」爸爸嚇了一 跳，趕快起來，看看周圍，一個人也沒有，他放低聲音問兒子：「人在那裏？」兒子指著掛在天邊的月亮說：「爸爸！你瞧，月亮在看你哩！」偷人家的東西，到底 是一件虧心的事，兒子這一句天真的話，警惕了爸爸，使他良心發現，悔悟不該做這種虧心的事；於是，他把手上的菜，放回菜園裏，牽著兒子回家。
認識阿賴耶識
阿賴耶識，意譯為「藏識」。為佛教大乘唯識宗的內在心識的第八識﹐是世界和眾生「自我」的本源﹐它含藏著一切事物的種子﹐也是輪回的主體和解脫的依據。
佛教（唯識論）八識中之第八識，又名「阿梨耶識」，是根本識，以下各識都由它生出。唯識論認為，阿賴耶識中藏有無數的種子，可以引發人的善惡行為（主要指 思維活動）。自無始以來，阿賴耶識就有淨、染、萬有種子，對待萬物待緣而起這一真理不明瞭，故稱作「無明」。此「無明」是產生其他無明的根本，所以又稱為 「無始」（根本）無明，並由此產生人、法二我執等煩惱的枝末無明，而這一切都是阿賴耶識的本能狀態。當阿賴耶識擺脫了人、法二執，破除見思、塵沙、無明之 惑後，就脫離一切虛妄而證得真如的不生不滅、不垢不染、無性無相的法性真實境界。阿賴耶識轉染成淨即是真如。
八識心王
佛法唯識學中的「八識心王」是指眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶。
1、眼識：
我們的眼睛能看到各種各樣的東西，就是眼識的功能。注意，眼睛只能看見，而不會分別；如果你在區別這個是書、那個是筆，這已經是意識在作用了。
2、耳識：
耳朵具有聽的功能，同樣耳朵只是具有聽見的功能，而不會區分這個是長笛的聲音、那個是小號的聲音。一區分，就是意識在作用了。
3、鼻識：
鼻子具有嗅覺，但它也只是具有嗅覺功能，一區分香臭，就已經是意識在作用了。
4、舌識：
舌頭具有味覺，同樣它也只是具有味覺的功能，一區分甜和鹹，就已經是意識在作用了。
5、身識：
身體具有觸覺的功能。
前五識是感識，認識具體對象。
6、意識：
意識是第六識，具有認識抽象概念的功能。前五識中有一識起作用，意識便同時俱起。
此外，意識對內外之境，不分有形無形，及過去現在未來三世，有比知、推測的作用。因此迷悟升沉之業，皆由意識而作。現在心理學上，研究到前六識為止。但是在佛法上的分析，還有第七、第八——末那識和阿賴耶識的存在。
7、末那識：
末那是梵語manas的音譯。末那識是意識的根本,其本質是恒審思量。因為它是執取第八識（阿賴耶識）的見分或其種子為我，使意識生起自我意識，所以末那識又稱為「我識」。這基本上是一種我執的作用，由此而形成煩惱的根本。
這種我執的具體表現是，我的具體生命在過去現在未來所思想所經驗的東西，有其餘勢，以種子的形式，攝藏於第八識的阿賴耶識中。末那識在下意識層面執取這些 種子，以之為我。實際上，這些種子都是無始來前滅後生、非常非斷的作用。《金剛經》中最重要的三句話是：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」 此中本來無常，末那識以這樣虛妄的東西為我，因此生起貪、憎、癡、疑、慢等種種煩惱。
末那識屬於潛意識的範圍，它本身並不造作善惡之業，但因它執著自我，所以成為一切眾生自私自利的根源。
末那識所執著的我是什麼呢？就是最後一個阿賴耶識。
8、阿賴耶識：
阿賴耶是梵音，又稱為藏識，含能藏、所藏、執藏三義，是一切善惡種子寄託的所在。
阿賴耶識是本性與妄心的和合體。由無明（無明二字的含義見我的《般若波羅密多心經》略解）而起的妄想概念稱為阿賴耶識的見分，再因這妄想概念而幻現一種對象的境界，稱為阿賴耶識的相分。
一切眾生，每一個起心動念，或是語言行為，都會造成一個業種，這種子在未受報前都藏在阿賴耶識中，所以此識有能藏的含義。前七識的作用是能熏能緣，第八識是前七識所熏所緣，所以有所藏義。第七識恒定執此識中的見分為我，而為它所愛，所以有我愛執藏義。
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