World Of SECRET~~ 散播愛の秘密

其實許多發達的人你看起來有這樣那樣的毛病，但有一點，你會發現，就是對父母孝。真的。僅此一點好處，天地都給如此豐厚的賞賜，更別說一心向善，茹素念佛了。

   孝順的人都很發達！
                 閱人無數老醫師如此說：

    這位女醫師，在臨床幹了一輩子，剛退休。為人和藹，善與人交往，在醫院 接觸人本來就多，又能與人聊天，別人的生老病死、家事命途知道很多。那晚她感慨，在醫院裏閱人無數，發現，那些孝順父母的都境遇都不錯，事業發達，反之那些混得差的，都是不孝父母的。她在醫院這個特殊的地方，看得很清。                                

                       

                         

    不孝之人發了財也守不住
    是否都是孝順能發大財而不孝的不能發財？我問這位退休醫師。她說也不一定，但不孝的縱使發了財最後也會破滅。她舉了一個例子。她同學的弟弟，改革開放後做生意，她家還借給他兩萬元。這個人對父母不孝，不尊敬，罵父母狠著呢。他一度生意做得很火，做電視機生意，做螢光屏生意，生意遍佈全國，賺了很多錢。後來趕上國家政策性調整，破產了。現在，多少年了，當初借他的兩萬元錢還沒還。人們背後議論他說，那傢伙沒積德，賺了那麼多錢，又賠了進去。
    中國古人最重一個孝子，認為“萬惡淫為首，百善孝為先”，這還是很有些道理的，“孝”是衡量一個人是否忘恩負義，是否對他人厚道，是否能夠與他人有福同享的一個標準，有一位富人說過，他結交人就看那人是否對父母孝，如果對父母都不好，更不可能對朋友好了，怕多是奸妄之徒，天地也不喜歡。
                        上天有厚生之德，最喜歡人厚道孝順了，這樣的人即使身處絕境也會有天護佑的，以後能起死回生，發達振興也就不奇怪了。
    以下內容摘自《地藏菩薩本願經》。不孝會有天地災殺報，然後死了是地獄報應。
   『……爾時地藏菩薩白聖母言。南閻浮提。罪報名號如是。若有眾生不孝父母。或至殺害。當墮無間地獄。千萬億劫。求出無期。……』

好好活，慢慢拖，一年還有幾萬多；
不要攀，不要比，不要自己氣自己；
少吃鹽，多吃醋，少打麻將多散步；
按時睡，按時起，跑步跳舞健身體；
父是天，母是地，盡孝父母要牢記；
夫妻愛，子女孝，家和比啥都重要；
行點善，積點德，多做善事多積德；
只要能吃飯，錢就不會斷；
不怕賺錢少，就怕走得早；
官再大，錢再多，閻王照樣土裡拖； 本月是觀音菩薩出家月，福祿壽喜財各路財神都來保佑你.

《中阿含经》里有个比喻：有一个人被毒箭射到身上，马上就要毒发攻心了。人家说：“赶快拔起来医疗。”他还在说“不行！我得先问清楚这支箭是谁射 的？这支箭的做法是怎么个做法？这只箭上面那个乌溜溜的到底是沉木还是檀木做的？然后这种毒药为什么这么烈？我得要先分析它的化学成分以及是哪一国进口 的？我得先弄清楚了之后呢，而且最重要的是为什么射的这么深？我想要去搞清楚他那把弓为什么这么有力？而且是谁射的？”

那你去问好了。就算没找到答案，你先止血总可以吧？你先消毒总可以吧？你先吃一颗药丸子总可以吧？

佛 教不浪费时间，苦苦去追究对脱离生、老、病、死无关的问题。所以，不要那么样说：“我得准备找到所有的教法，把它总整理了之后，我才开始修。”得了，得 了。一句一句都能修是不是这样子？如饮大海之水，饮一滴而知全味。你不要去捞大海的水，没有功夫啦！你只有斗量的心，你怎么去捞大海的水呢？生命在呼吸 间，坟前也有年轻人。人身难得，应当精进修行来自我惕励。所以呀，我们现在学多少就用多少。不要等啊！

伯父病危时，让儿子拿来一个旧皮箱，从皮箱里拿出一件黄色的旧呢子大衣，撕开衣角的线，取出一块银元。
 
六十 年前，伯父在县城开书店。一日，一个年轻人来买书；因为柜台上只剩一本，所以伯父便向买书人多要了一块银元。从此，这块银元常被伯父托在手上，沉重得如同 托着一座大山。开了五年多书店，伯父只做了这么一件亏心的事，而且只是一块银元。尽管如此，仍让他日夜不安，决心退回这块银元。然而，六十年过去了，他无 缘了却这桩心愿。

“生命终结之际，伯父给儿女留下的遗嘱是：一定要找到那个买书人，买书人不在了，找到他的后人也行，务必把这块银元退回。这样他才能安睡九泉之下。

离开人世时，伯父的最后心愿是擦掉心灵上的那一丝灰尘。

三个儿女料理完老人的后事，坐下来研究怎样实现老人的遗愿。他们惊讶地发现这竟是一块无法退回的银元，因为父亲没有留下那个买书人的姓名，或许父亲也不 知道？深陷悲痛中的三个儿女此时才深刻地悟出老人留下的又一个遗愿——让儿女在世上干干净净地做人。人生在世，需要不断地为心灵除尘，自省、自责、自悟、 自重……擦净心灵，既是一种自我重塑，也是一种品德纯化；既是对从前的一种跨越，也是不可缺少的一种追求。

传说著名高 僧一灯大师，藏有一盏“人生之灯”，灯心镶着一颗历时五百年在千尺海下育出的硕大的夜明珠。得灯者，受到珠光普照，便会品性高洁，备受世人敬重。有三个弟 子跪拜求救，怎样才能得此稀世珍宝。一灯大师说，世人可分三品：时常损人利己者为下品，因其心灵已落满灰尘；偶尔损人利己者为中品，心儿红、白相浸，如立 悬崖之边；终生不损人者为上品，情清心洁，为世人所敬。人心本是水晶之体；容不得灰尘蒙蔽。所以，红尘之人常要擦抹，方可进得品位。

大师给三个弟子各发一本“良知薄”，嘱其分头下山化斋，与世人交往时凡做损人利己之事都要详记下来，每记一笔视为心灵除尘一次，二十年后持“良知薄”回 来见他，由他亲自审阅评定宝灯得主。二十年后三人回来见大师，被告知说大师出游需耐心等待，在等待大师回来的日子里，三人不断地看自己的“良知薄”，回味 上面记下的大大小小的损人利己的行为。后又相互传阅，相互评鉴，进而反思，自责。终有一日，三人忽然醒悟，那盏“人生之灯”本就挂在自己的心里。心灵没有 灰尘，就能华光璀璨……

人的心灵是一座“库房”，每个人的所言所得，不管是否愿意，都要一次不少地真实地存放在里边，面对世人，敢敞开自己心灵“库房”的门窗，经得起他人的察看，这个人的一生就能高挺着自己的脊梁，活得堂堂正正。

人生最完美的结束，不是拥有多少财物，也不是创下多少家业，更不是如何地威名远扬，而是在走的时候，能带着一颗干净的心。那久，生命之灯便永不熄灭。
 　　

跟随贪、瞋、痴、慢、疑、不正见六根本烦恼而生起的烦恼，叫做随烦恼，共有二十个。随烦恼根据作用力的强弱可分为三种类：一者大随烦恼，二者中随烦恼，三者小随烦恼。小随烦恼的作用虽最弱，然而它是最容易发觉到；反之，大随烦恼的作用力最大，却是最难觉察到的。

小随烦恼行相互违，各别生起，共有十种。
 
1.忿：对现前逆境，如：有人责骂你，你不能忍受，起瞋心。

2.恨： 对过去的忿境怀怨不舍，在内心热恼的心理，比如说：现在人家骂你，你在做其他事务，不理会它，过后再想起就生起瞋恨之心。豪爽粗犷的人怀恨心少，忿怒后就 没事了；城府很深的人，忿心起时不出声色，但怀恨在心，机缘成熟就会报仇，此种人高深莫测。有些人现在你讲他几句，他若无其事，但过后越想越恨。有些瞋心 重者，可怀恨一生；有些则要与其所瞋恨的人同归于尽，把瞋恨的心延续到下一世去。

“忿”与“恨”都是属于瞋心，但它们生起的因缘不一样。忿是有境界当前，遇到不如意的境而起瞋心；恨是忿怒后一直想起刚才的事故，怀怨不舍。
 
3.恼：当忿或恨时，越想越苦恼，身心不自在地烦躁恼热，心跳加速，热血奔腾，并以粗暴言行强扰他人，或疾言厉色地怒骂别人，使他人也苦恼。但有些人生气时，并非损害他所瞋恨的对象，而是以丢东西来发泄心头之恨，这就是恼的行为。他不打人，但打东西，过后才满意。
 
4.害： 恼后就无悲愍及爱心，常以打、杀、恐吓等侵损逼害众生。就好象他对我不仁，我就对他不义。恼与害之差别：有些人“害”的烦恼少，被人欺负，只会在那儿 “恼”罢了，即使他很苦，也不敢害人，这种人就是有良知，有慈悲心者，他没能力反抗，因为不敢害人；反之，有一些人有害的烦恼，心肠毒辣、残酷，苦恼之后 就要去对付别人，这就是由“恼”转为“害”。有些人很残酷，路过见到一些猫、狗等小动物，他都无缘无故地踢一脚，这是没有恼，但是有害的心理，没有慈愍 心；看到蛇、蟑螂就一定要打死，看到蟑螂讨厌是因为恼、忿、恨、害，所以打；但是看见青蛙也要打死，那就是单纯的害心在作用，他并没有瞋恨，但有此侵犯众 生的业习。害心重的人才狠心做出杀人放火、抢劫等丧尽天良的勾当。这世间就是有一些没有慈悲心的人，经常损害别人。

以上四个心所，都是属于瞋心的一部分。“害”心也是一种瞋心，虽然有时害心不随伴忿恨心生起，但是，有害心的人前世必定瞋心重，经常损害众生，形成了业习，结果遇到众生就要损害。

5. 嫉： 即妒忌，不能忍受他人之成就、优胜而起瞋心。有些人妒忌别人的名誉、地位、才学、仪表、财富等等。爱美的女人妒忌别人比自己漂亮；妒忌别人的孩子比自己的 聪明；别人做事有成就被赞叹，而令你生起妒忌。如果一个爱美的人，也会妒忌别人的太太比他的漂亮。此烦恼是与他人无关，没人惹你，是自己不能忍受别人比你 优越，而生起妒忌的心理。这几种心所，相信在座各位或多或少都会有吧？大家应该心知肚明。

6. 诳： 即是矫诳不实的心理。有这种心理的人，就会假装有德而大言不惭，以欺骗他人获得利养。有些人爱名，就假装有才有德。例如有些人暗地里专门做伤天害理的事， 但是他又爱名，就到处慷慨捐款，做社会名流。又有如别人问你一个问题，你不会，但为了表示你的学问渊博，你就不自量力地乱答；或是原本你无能力，却假装自 己有能力办事，这些都称为诳。诳是欺骗心的意思，它的起因是贪求名利，这种人特别爱名。同
样地，贪求财利的人也会如此。有此心态者都有进取心，求上进，往上爬。

7.谄： 即是谄曲不直的心理。以言行隐藏过失，并奉承他人，以免名利有损。这是为了取信于别人。拍马屁是一种谄；小孩子做错事后，往往为了怕被打而表现乖；为了工 作或利益，而讨好别人，即是所谓的谄媚，这都是谄的心态。谄具有贪以及愚痴的心理，因为贪名是愚痴的。诳与谄之不同：诳是以欺骗来争取到名利，谄是用奉承 保存其名利。

8.覆：覆为行动并没有造善业或恶业，而是对于自己所做的罪恶，隐藏不愿让人知道的心理。不论好人或坏人都会有此种心理。例如犯戒后，心想幸好没人知道，这就是覆的烦恼。一个行为不好的人很可能诳与谄；但是一个行为好的人，经常会有覆的心理，因为丑事不可外扬，让人知道。
谄与覆之不同：覆是隐藏自己的过失，不愿人知，他并没有对他人有特别的意图；谄是当你知道某人能给予你利益时，就隐藏自己的过失，以便对方相信你，希望能从那儿沾到一点儿甜头，得到一些好处。

9.憍： 对自己的学德、财产、成就等染著喜跃，沾沾自喜，而生起骄傲的心理。即是执著我们的名利、才学、家族、地位等等，内心非常高兴、满意。此烦恼不一定要向人 家表示，只要内心生起“我是个了不起的人”，即是憍。甚至于写了几个字，有人欣赏，他都满意，也即是憍。这种心态并非和人比较，生起傲慢的心看低人，而是 认为自己的东西有人欣赏、很好，内心很高兴执著它。憍与慢不同：憍是自己做事有了成就，产生高傲的心理；慢是以自己的能力与别人相比，自己认为比他人高一 筹，而心高举。

10.悭：即是悋惜、悋悭。于财、于法，悋惜不肯惠施的心理。中国人的 秘方、秘法不外传人，即是悭的心理。悭是因为贪而形成的一种吝啬，它是贪的一种变相。但是悭与贪不同，“贪”是希求多；“悭”是拥有很多财物，而舍不得施 于他人。有些人有贪，没有悭；但悭的人一定贪，贪的人不一定悭；因为有些贪心重的人，有人来向他乞求，他愿意施舍；悭的人贪得无厌，哪儿愿意给人？所以悭 的人对于自己的财物、知识、能力都不愿与人分享。悭的人最怕见到乞丐，最怕别人叫他做好事━━布施。因为悭的烦恼很重，自己挨饿也愿意，好象有些财主因为 悭而饿死。
这十种心理都是贪、瞋、痴所引起，它们的活动是个别生起来的。即是你忿时没有恨；当你忿后，你恼、恨，就没有忿。它们个别间隔生起，忿了就恼，恼了又忿，但是忿和恼不会同时生起。它们的活动范围很小，只局限某些外境，并且不是时时生起，故称之为小随烦恼。
 
作者: 广超法师
《大乘百法明门论讲记》
一九八六年讲于新加坡光明山普觉禅寺

对于因果道理等起不正确之知见，也叫恶见，共有五种。
 
1.身见： 一名我见。即是对于五蕴假和合的身心，妄起实我、我所的迷执。梵名叫做萨迦耶见。执著世间有个身心是我，称为“我执”。我执有两种：在行为方面的我执就是 “我慢”，它是第七识上的执著；在思想方面的我执称为“我见”，也叫做“身见”，此是第六识上的执著。“见”即是“知见”，就是我们对世间起种种的见解。 它是一种知识，会误导我们，如果我们明白个中的道理，即可放弃它。“我见”是一种思想上的
烦恼，是知见上的执著，即是我们的 第六意识认为有五蕴假合的身心━━我、我的东西━━我所。我们可通过明了“无我”的道理，破除“我见”故不正见容易破除。证初果的圣者没有“身见”，也没 有“恶见”，他的第六识再也不会去思维有一个“我”，然而第七识中依然还有“我慢”，故“我执”尚未破除。我执并非是听完无我，相信无我，也确定无我的道 理是正确后，就无此烦恼，而是放下我见的烦恼罢了。我执中的“我慢”是我们内心中根深蒂固的烦恼，碰到任何一件事物，我们就有一个心境内、外的对立；外面 的是外境，里面的是我。因为有我执就会生起贪生怕死的念头，就会起贪、瞋、痴等烦恼。譬如对“无我”的道理深信不疑的人，被人用刀子威胁时，他会怕死，此 怕死的行为不是我见，而是我慢。“我慢”不可凭听讲道理来破除，它必须以修道来断除。
 
2.边见：具说边执见。就是执著己身的邪见。最基本、最普通的有二种：一者常见，二者断见。边见生起之因是由于身见，在追寻“我”的存在时而生起的。执著世间有一个永恒的我，即使是下一世还是这个我，这是
“常 见”。执著世间有一个我，认为我死后一了百了，什么都没有了，此称为“断见”，故有些人遇到困难、挫折，不能活下去的时候，就以为跳楼自杀能解决一切烦恼 问题。此边见是每个凡夫皆具有的烦恼，其中也包括科学家。常、断二见是最基本的边见，其余还有好多，好象：世界有没有开始与终点；它没开始而忽然形成的； 或者执著它原来就存在；永远就存在着等等，都是断见和常见在作怪。因为这种种的“见”都是两极端，故叫做边见。

 3.邪见: 谤无因果（业因果）、无作用（转世、父母），无事实（佛、阿罗汉）。谤无因果，起种种邪见。认为做善无善报，做恶也无恶报，此是无果。有些人认为人的出生 是“无因”的，就是由父母生出来；死后一了百了，即是“无果”。有些人认为鸡鸭是生下来让人吃的，杀死鸡鸭无需受报，此属于“无果”。世间有三世，即是过 去世、现在世、未来世，但他不相信，此即是“无作用”；对佛陀所说的三宝、四圣谛等，以为“无事实”，而加以毁谤。

 4.见取见： 执取诸见为己见，认为此见是最优胜的，最正确的，而生起斗争，称为“见取见”。执取前面四个见，认为是最正确的，也是见取见；比如：你认为人死了一了百 了，此是“边见”中的“断见”，而你却执著认为这种见解是正确的，这个执著称为“见取见”。世间人往往执著自己的思想、知见是正确的，别人的是错误的，乃 至执著正确的知见是对的，亦是见取见的烦恼在作怪，并非我见。
 
5.戒禁取见： 戒禁就是戒律。就是在戒律上所起的邪见，执著不正确之戒律。例如：执自己所持的戒律，可得到解脱，证悟涅槃的境界，当然其所持的戒律是随顺诸种邪见的戒律 ━━不契事理、不合解脱的。譬如在印度有人执持极端的苦行为戒，身无衣蔽体，夜里卧荆，甚至食草饮尿，以为如此苦行能修得涅槃之果。其实这般修法无利于解 脱和离苦，只能归为愚蠢的外道罢了。印度的一种外道，妄执不正确的戒律，他们持牛戒而食草，是知见上的迷惑，并且违反佛教基本教理，根本无助于修行解脱生 死轮回之道。如果有人认为一定要吃素才能解脱，所以他吃素，这也是戒禁取见。菩萨道行者，为了避免因吃肉而要杀害众生，故持素，此是慈悲心的表现，并非为 了要解脱而吃素。如果吃素能解脱，牛羊早就解脱了。
 
这六根本烦恼中的贪、瞋、痴称为三毒。贪、瞋、痴、慢、疑为“五钝 使”（思惑）要修道才能断除。不正见中的身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见称为“五利使”（见惑）要见道时才能完全立刻断除。五钝使和五利使全称为十根 本烦恼，也叫做十惑。初果圣者断除疑、身见、戒禁取见三结。凡夫时常生起这些烦恼，但在听闻佛法后，我们就会除掉戒禁取见、身见、边见，然后慢慢地除去所 有的不正见。

作者: 广超法师

疑就是踌躇、怀疑的心理。即是对迷悟因果的道理，犹豫不决的心所，它会障碍我人的修行与修学佛法。

历史记载二千多年 前释迦牟尼佛修道成佛，解脱生死，你却认为有烦恼怎么能够解脱生死呢？对此真理产生不信的心理，称为疑。此怀疑使我们不能接受真理，并非真理不可让人怀 疑，而是我们内心对于任何事情都存有怀疑之心，这是一种烦恼。比如：我告诉你们，我的俗姓是“苏”，有人听了就相信，但有些人听了就会产生“是不是姓 苏？”此怀疑之心，就是他内心的一种烦恼。又再打个比方：“美国太空人已登上月球。”有人听了就产生“是不是真的呀？”他根本不想去寻找答案，不去了解， 就直接产生怀疑，这种“疑”的心理状态，就是烦恼。我们对某些事理，在还没有真正了解之前是可以持有怀疑的态度。当我们真正彻底明了后，就能接受、相信 它，这种怀疑的态度佛法可接受。

此“疑”根本烦恼是对迷悟因果的道理，犹豫不决。即是吾人听讲四圣谛的道理后，还抱着怀疑 的态度。在佛经中说：如果一个人还没证悟初果，他对四圣谛、三宝多少会有疑问。这疑问我们可以保留，但因此而妨碍我们证悟初果。有些人说他对某种修行方法 深信不疑，但经过一段长时间的修行后，如果没有证悟，就会生起疑问，怀疑起来。这并不表示当初他对某修行法门没有怀疑，而是他的疑心被信心遮盖住。“疑 心”是一个很深的烦恼，它是根本烦恼之一。例如：有人对“四念处”这个修行法有信心，他用十多年去修学，但没有什么成就，就怀疑此修行法；因为没证悟，更 怀疑那些证悟者修行证悟的成果是否是真实的，这就是疑的烦恼。对于一般凡夫来说，很深的“疑”烦恼是不容易发现的，除非我们面对修行、烦恼等磨练的时候， 才可知道我们对佛法的道理是否是深信不疑。证初果者断戒禁取见、我见，对世间看得很清楚，对佛法就毫无怀疑了。

作者: 广超法师

慢就是贡高我慢，恃己凌人的心理。即是仗着自己的权威、势力，以及富贵、聪明、知识、漂亮、家族等，卑视他人的心理。这共有七慢：

1.慢：
于 劣计己胜：比己低劣者，我们执著比他殊胜，内心高举，产生傲慢的心理。比如：你是大学生，他是小学生，在学问方面你胜过他，本来你比他有学问就算了，但你 内心提高自己━━了不起，他是笨蛋，这就是慢在作怪。此种慢不太严重，是属于下品慢。于等计己等：于己平等资格者，你执著认为跟他一样。比如：有人提起某 某人是大学生，你的慢心一起，就说我也是呀！此属于中品慢。

2.过慢：
于等计己胜：于己平等资格者，你执著 认为胜过他。比如：他是黑人律师，你是白人律师，同样是律师，而你却认为白人律师比黑人律师殊胜。此种慢心是不符合事实的，它的生起是与平等资格的人相 比，却认为自己比他人殊胜。这种人特别爱名。此属于中品慢。于胜计己等：对于胜过己者，你认为他没什么了不起，你也能跟他一样。比如：某人的能力并不强， 但却认为如果他被当选为总理，他也能与李光耀总理一样，把新加坡治理得很好。此是属于上品慢。

3.慢过慢：
于胜计己胜：对于能力比你强的人，你执著胜过他。比如：做母亲的都认为自己的孩子最聪明。如果别人的孩子比自己的聪明，她就要找种种理由来证明她的孩子比对方的聪明。

4.卑慢：
他多胜谓己少劣：对于能力比你强的人，你执著只输他少许，比如：别人称赞邻居的儿子考第一名，你的儿子刚好及格，你却不认输，认为自己的儿子也不差。这四种慢都是好强、好胜、爱名的心理在作怪，纯粹是属于傲慢。

5.我慢：
此 慢与前四种不一样，与别人无关，它才是真正的根本烦恼。此慢很严重，很多烦恼从此而生。此慢是于自最胜五蕴依身，计我我所自恃高举。此即是我们在五蕴的身 心中执著我、我所，然后自我提高，就叫我慢。前四种慢是与别人比较后所产生的，我慢却不需要，比如投生在无色界的众生，都是独处在定境中，没有其他众生和 他在一起，此我慢依然存在，执著自己是最殊胜的，认为其所拥有的东西是最好的。

6.增上慢：
于自少分胜德计己得全分胜德，此慢纯粹是指修行人而言。即当一个人修行时，未得谓得，未证谓证，就是增上慢在作怪。例如：修行者还未证得阿罗汉果，却自以为已证得，他就跟人说他是阿罗汉了，此种人称为增上慢人。

7.邪慢：
于己全无胜德计己有胜德：自己本来是没道德、没德行的人，却表现出自己是世间最不起的大好人。比如：一些人在暗地里干见不得人的勾当，表面上却表现得象个社会栋梁，慷慨解囊的慈善家，然后也自以为是个大慈善家。

作者: 广超法师
 

痴即是无明。为迷惑诸法的事理而不悟的心理，无明的范围很广，有时候包括一切的烦恼。此论中痴的无明纯粹是指于诸事理迷惑，即是非不明与事理无知。

不 明是非是对一件事没有判断的能力，不知正确与否，此即是愚痴。比如：你爱某某人的优点与美德，可是同时讨厌他的某些缺点与恶习，这使你混淆，把两件事当做 一件事，不知是对或是错，不能明辨是非，就产生愚痴。实际上世间的种种事物是不可能十全十美的，但你要美满、美好。好的你要，坏的你不要，好坏在一起时， 不能分辨是非，而产生不知取舍，结果不知如何是好，这就是愚痴。

我们对事理不明白，不知晓，也是愚痴。比如：有人对四圣 谛、三宝的实、德、能（真实、功德、自能修成）不能信受。即是说对于真理的实、三宝的功德、自己与他人能修行解脱，这三件事情迷惑，没有信心；我们不知道 有业力的作用，这也是愚痴。当我们愚痴时，往往会做出各种傻事，比如：看到人受病苦的折磨时，我们可怜他，认为反正他是要死了，不如把他人道毁灭，让他早 曰解脱。因为我们不明白病苦自有病的因果业
报，绝不会因为断了他的命就可以解脱。今生他要受如此病苦，即使把他杀了，下一世还是要受这种苦，这是逃不掉的，这是对事理不明白而产生的愚痴。

这 两种痴都是属于第六识的痴，依《大乘百法明门论》说，吾人还有在第七识（末那识）中作用的痴，即是我慢、我爱、我执。所谓我慢是下面七慢之一，为踞傲的意 思。即侍从所执之我的贡高心。我爱是指贪爱自我之意。末那识念念恒审思量，执著第八识是我，即是执著五蕴中有一个“我”。“我执”有第六识与第七识的差 别，在第六识是思想上的迷惑，是一种错误的见解，所以称为我见。在第七识是行为上的迷惑，是业习造成执著我的心理行为，简称为我慢。

我 们心中的见解与行为不一定是一致的，譬如有些人认为抽鸦片对身体好、能治病，那是一种错误的见解，即是思想上的迷惑；如果是贪抽鸦片，是一种贪的行为，即 是行为上的迷惑。当一个明白鸦片不好，思想上不想再抽，然而心理行为上却戒除不了。同样的，听闻佛法后，相信“无我”只不过是减轻了第六识上的“我执”， 甚至于证悟初果的圣者已无“我见”，但还有第七识的“我执”。无明即是愚痴，此是每个众生皆具有的烦恼，除非是证悟阿罗汉果的圣者，无痴的心所念念现前， 才不再愚痴。凡夫经常生起愚痴之心，虽然有时也有能力分辨是非，生起无痴的心，但不是念念现前，所以经常都在愚痴当中。

作者: 广超法师

一 般人对瞋的了解是：发怒，生气等，但佛法中说瞋是于三苦及资具（逆境）憎恶不能忍受，而生产憎恚之心，为恶业的根本。

三苦即是：

1.苦苦：身心之苦受。即是生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦。
2.行苦：身心变化无常，我们作不了主，即是五蕴炽盛苦。
3.坏苦：乐受变坏或得不到。即是爱别离苦、求不得苦。

对 于这三苦，凡夫不能忍受，不想要它，但业报又是如此这般作不了主，挥之不去，丢之不掉，所以对这三苦起瞋心，然后对引起三苦的东西也起瞋恨心。又如有人驾 一辆老爷车，半路抛锚了，不能准时赴约，结果苦恼起，瞋心生，连那辆老爷车也被敲、被踢，这就是对此资具也讨厌。贪是对顺境起贪爱之心；瞋是对于逆境起瞋 恚之意。贪与瞋刚好相反，它们不是同一种心；贪与瞋所执的境是绝然不同的。即是贪、瞋的心绝对不会同时生起，贪爱那个东西，绝不会瞋它；瞋那样东西也绝对 不会贪它。打个比喻：我们闻到檀香的味道。就是产生贪爱；但是闻到大便的味道，就生起瞋心，故我们贪爱顺境，瞋不可爱的逆境。

贪 与瞋的顺、逆境是不同时候发生的境，不同时候生起来的心。贪心所与瞋心所在一刹那不可能同时存在，但是贪与瞋可以同时发生在一件事上。比如：有人爱上某个 人━━贪；但所爱的人做出令人讨厌的事情时，他就生气━━瞋。这里贪心就不存在了，可见贪与瞋绝对不会同时生起，但它们可以间隔生起。又比如：一对恋爱中 的男女，结婚前觉得对方有许多优点与美德，结婚后却发现对方有一些缺点与恶习，结果有时贪爱他，有时又瞋恨他，但贪爱与瞋恨的起因是不一样的。两种心情混 在一起时，他就搞糊涂了，到底我是爱那个人呢？还是恨那个人？所以贪爱与瞋恨之心绝不会同时生起，但贪爱与瞋恨之间，取舍不定时，则产生愚痴。

 作者: 广超法师

佛法中说贪是于三有及资具（顺境）染著不舍的心，为苦的根本。三有是欲有、色有、无色有。因为众人贪欲界、色界的种种事物，及贪无色界的种种心态， 使他们继续在欲界、色界、无色界（三界六道）中受生，再度轮回生死。若众生对欲界的种种事物有贪爱，则生在欲界；对色界的种种事物有贪爱，则生在色界；对 无色界的种种心态有贪爱，则生在无色界。当一个人无欲界的种种贪爱，就不来欲界，他会生到色界、无色界。当他对欲界、色界之种种贪爱已断除，则不来欲界和 色界，只有在无色界受生；若断除这三界的种种贪爱，就再也不来三界，叫做不受后有，再也不贪著这三有了。

贪著三有及资具是 讲贪著三界中的种种事物。我们生长在人间，贪求人间所享有的物资。比如：贪著住富丽堂皇的房子，睡高广的大床，穿华丽的衣服，坐舒适的椅子，此种贪著使我 们再来欲界受生。在佛法中说：一切众生皆因有贪而不能跳出三界，因为淫欲而不能出欲界。贪有很多种：一者欲贪（欲界的贪）：即是财、色、名、食、睡。二者 色贪（色界的贪）：假设一个人通过修行弃除了这欲界的贪后，他就会进入色界的定境中，对此定境生起贪爱；好象入禅定者在定境中不想出定，这就是对定境生起 了染著之心，因为此贪使他将来生
在三界中的色界。三者无色贪（无色界的贪）：同样地，当一个修行者通过修行出 了色界，到达无色界，无色界中有更深的定境，感觉到更加快乐，他也会生起贪爱。因贪著这些定境，就不能解脱生死。我们欲界众生都拥有此三种贪，但经常生起 的是欲贪，色贪与无色贪不生起是缺少禅定的因缘，因为色贪与无色贪是在定中的贪，而欲贪则是我们欲界凡夫的贪，并非在定中生起，平时就有了。

贪 从六根中来，我们对六根的境生起贪爱，因贪而产生执著，而形成将来的业，就会继续轮回，因此说一切众生皆因贪而在三界中轮回生死。此贪心是过去的业习，它 在我们过去业中形成了这种心理，比如一个人本来没有抽烟，后来有人叫他抽，他慢慢地学习，对香烟染著，上了瘾，生起贪爱的心，看到香烟就想抽，以后没看到 香烟也想要抽。凡夫对三界的事物也好象染上烟瘾一样，没有在眼前，内心都想要，所以造成下一世再来三界中任何一界受生死轮回，所以贪是三有之贪。

作者: 广超法师