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認為佛教是迷信的人 聽聽弘一大師如何說

欲挽救今日之世道人心,人人皆知推崇佛法,但對於佛法而起之疑問,亦複不少。故學習佛法者,必先解釋此種種疑問,然後乃能著手學習。

一、佛法非迷信
近來,知識份子多批評佛法謂之迷信。
我輩詳觀各地寺廟,確有特別之習慣及通俗之儀式,又將神仙鬼怪等混入佛法之內,謂是佛法正宗。既有如此奇異之現象,也難怪他人謂佛法是迷信。但佛法本來面目則不如此,決無崇拜神仙鬼怪等事;其儀式莊嚴,規矩整齊,實超出他種宗教之上。

又佛法能破除世間一切迷信,而予以正信,豈有佛法即是迷信之理?!故知他人謂佛法為迷信者,實由誤會;倘能詳察,自不至有此批評。

二、佛法非宗教
或有人疑佛法為一種宗教。此說不然。
佛法與宗教不同,近人著作中常言之,茲不詳述。應知佛法實不在宗教範圍之內也。

三、佛法非哲學
或有人疑佛法為一種哲學。此說不然。
學之要求在求真理,以其理智所推測而得之某種條件,即謂為真理。其結果有一元、二元、唯心、唯物種種之說。甲以為理在此,乙以為理在彼,紛紜擾攘,相非相 謗。但彼等無論如何盡力推測,總不出於錯覺一途。譬如盲人摸象,其生平未曾見象之形狀,因其所摸得象之一部分,即謂是為象之全體,故或摸其尾──便謂象如 繩;或摸其背──便謂象如床;或摸其胸──便謂象如牆。雖因所摸處不同而感覺互異,總而言之,皆是迷惑顛倒之見而已。

若佛法則不然。
譬如明眼人能親見全象,十分清楚,與前所謂盲人摸象者迥然不同。因佛法須親證「真如」,了無所疑,決不同哲學家之虛妄測度也。
何謂「真如」之意義?

真真實實,平等一如,無妄情,無偏執,離於意想分別──即是哲學家所欲探知之宇宙萬有之真相及本義也。夫哲學家欲發明宇宙萬有之真相及本體,其志誠為可嘉;但苦無方法,致罔廢心力,而終不能達到耳。

四、佛法非違背於科學
常人以為佛法重玄想,科學重實驗,遂謂佛法違背於科學。此說不然。
近代科學家持實驗主義者,有兩種意義:
一是根據眼前之經驗,彼如何,即還彼如何──毫不加以玄想。
二是防經驗不足恃,即用人力改進,以補通常經驗之不足。
佛家之態度亦爾。彼之「戒」、「定」、「慧」三無漏學,皆是改進通常之經驗。但科學之改進經驗重在客觀之物件,佛法之改進經驗重在主觀之心識。
如人患目病,不良於視,科學只知多方移置其物,以求一辨;佛法則努力醫治其眼,以求複明。兩者雖同為實驗,但在治標治本上有不同耳。
關於佛法與科學之比較,若欲詳知者,乞閱上海開明書店代售之《佛法與科學之比較研究》。著者王小徐,曾留學英國,在理工專科上迭有發見,為世界學者所推重,近以其研究理工之方法,創立新理論,解釋佛學,因著此書也。

五、佛法非厭世
常人見學佛法者多居住山林之中,與世人罕有往來,遂疑佛法為消極的、厭世的。此說不然。
佛法者,固不應迷戀塵世,以貪求榮華富貴,但亦決非是冷淡之厭世者。因學佛法之人,皆鬚髮「大菩提心」,以一般人之苦樂為苦樂,抱熱心救世之弘願。不唯非 消極,乃是積極中之積極者。雖居住山林中,亦非貪享山林之清福,乃是修「戒」、「定」、「慧」三學,以預備將來出山救世之資具耳,與世俗青年學子在學校讀 書,為將來任事之準備者甚相似。

六、佛法非不宜於國家之興盛
近來,愛國之青年信仰佛法者少,彼等謂:佛法傳自印度,而印度因此衰亡,遂疑佛法與愛國之行動相妨礙。此說不然。
佛法實能輔助國家,令其興盛,未嘗與愛國之行動相妨礙。
印度古代有最信仰佛法之國王,如阿育王、戒日王等,以信佛故,而統一、興盛其國家。其後婆羅門等舊教復興,佛法漸無勢力,而印度國家乃隨之衰亡──其明證也。

七、佛法非能滅種
常人見僧尼不婚不嫁,遂疑人人皆信佛法,必致滅種。此說不然。
信佛法而出家者,乃為僧尼,此實極少之數。此外大多數之在家信佛法者,仍可婚嫁如常。
佛法中之僧尼與他教之牧師等相似,非是信徒皆應為牧師也。

八、佛法非廢棄慈善事業
常人見僧尼唯知弘揚佛法,而於建立大規模之學校、醫院、善堂等利益社會之事未能努力,遂疑學佛法者廢棄慈善事業,此說不然。
依佛經所載,佈施有二種:一曰財施,二曰法施。

出家之佛徒以法施為主,故應多致力於弘揚佛法,而以余力提倡他種慈善事業。若在家之佛徒,則財施與法施並重,故在家居士多努力做種種慈善事業。

近年以來,各地所發起建立之佛教學校、慈兒院、醫院、善堂、修橋、造涼亭,乃至施米、施衣、施錢、施棺等事,皆時有所聞,但不如他教仗外國慈善家之財力,所經營者規模闊大耳。

九、佛法非是分利
近今經濟學者,謂「從能生利,則人類生活發達,乃可共享幸福」。因專注重於生利,遂疑信仰佛法者,唯是分利而不生利,殊有害於人類。此說亦不免誤會。

若在家人信仰佛法者,不礙於職業,士、農、工、商皆可為之。此理易明,可毋庸疑。若出家之僧尼,常人觀之,似為極端分利而不生利之寄生蟲,但僧尼亦何嘗無事業?!僧尼之事業,即是弘法利生。倘能教化世人,增上道德,其間接、直接有真實大利益於人群者正無量矣!

十、佛法非說空以滅人世
常人因佛經中說「五蘊皆空」、「無常苦空」等,因疑佛法只一味說空,若信佛法者多,將來人世必因之而消滅。此說不然。

大乘佛法皆說「空」及「不空」兩方面,雖有專說「空」時,其實亦含有「不空」之義。故須兼說「空」與「不空」兩方面,其義乃為完足。

何謂「空」及「不空」?
「空」者是無我;「不空」者是救世之事業。雖知無我,而能努力做救世之事業,故「空」而「不空」;雖努力做救世之事業,而決不執著有我,故「不空」而「空」。如是真實瞭解,乃能以無我之偉大精神,而做種種之事業無有障礙也。

又若能解此義,即知常人執著我相而做種種救世事業者,其能力薄,範圍小,時間促,不徹底;若欲能力強,範圍大,時間久,最徹底者,必須於佛法之空義十分瞭解。如是所做救世事業乃能圓滿成就也。

知所謂「空」者,即是異於常人所執著之我見,打破消滅,一掃而空,然後以無我之精神,努力切實做種種之事業。亦猶世間法行事,先將不良之習慣等一一推翻, 然後良好之建設乃得實現。信能如此,若雲犧牲,必定真能犧牲;若雲救世,必定真能救世。由是堅堅實實、勇猛精進而做去,乃可謂偉大,乃可謂徹底。

所以真正之佛法,先須向「空」上立腳,而再向「不空」上做去,豈是一味說「空」而消滅人世耶?!
以上所說之十疑及釋義,多是採取近人之說,而敘述其大意。諸君聞此,應可消除種種之誤會。若佛法中之真義,至為繁廣 ,今未能詳說。惟冀諸君,從此以後,發心研究佛法,請購佛書,隨時閱覽 ,久之自可洞明其義。是為余所厚望焉.

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