《楞嚴經》 〈聞法儀軌〉
淨界法師主講
請大家打開《講義》第三頁，「甲二、於法法師發起承事」。
身為一個大乘的佛弟子，我們這一念明了的心，在一生當中會遇到很多的佛法，也會遇到很多的法師；但不是所有的法師跟佛法，對我們都是幫助的；甚至於我們遇到的法門、哪些法師的因緣，對我們反而產生一種障道的力量；問題點在哪裡呢？就是我們本身沒有掌握正確的聞法儀軌。
蕅益大師說：它本來是珍寶，但是我們在拿珍寶的時候不善巧，結果身體被割傷了。所以這個課程，在宗大師的《廣論》當中是當做「道前基礎」，就是你蓋房子，先要把地基打好，沒有地基，這房子蓋起來是會垮掉的。這樣一個基礎的教育，我們看這地方講到對法跟法師應有的態度。這當中有二段：
專信恭敬聽聞法，不應於彼起毀謗；於說法師供養者，謂於師起如佛想。
這地方是說明我們在面對法、面對法師的態度。第一個、面對法的時候，法有二種：第一種是你今生所專修的、主修的法門、或者說你根本的法門；那當然沒話講，你遇到了淨土法門、或者你所修的般若法門，這時候你應該什麼態度呢？專心、信仰的心、恭敬的心來聽聞。第二個、你也會遇到一些今生所沒有修學的法門，這個法門今生沒有把它納入你的根本法門，但是你也聽聞到了；但是這地方要注意了，「不應於彼起毀謗」，即便你今生沒有修學，也要保持一定的尊重跟隨喜讚歎，因為來生遲早會遇到，我們必須為來生結下一個善緣，這是對法的態度；包括你今生所專修、包括你今生暫時沒有修的，這二種態度。
我們對於這個「人」、對於說法的「法師」，在面對說法師的身口意供養，最好的心態，就是把法師當做佛陀一樣的轉想；把法師當「佛」的轉想，這地方有二個很重要的觀念要加以說明。為什麼要把法師當佛一樣的轉想呢？第一點就是講「萬法唯識」的道理，也就是說，一切其實是你心中所變現的，你看這個水，同樣是水，我們看到的是濕潤的水；餓鬼道的那念心看到水，他看到的是熱惱的火；因為他的心態跟我們不一樣；你看天人看到的水，是非常莊嚴的琉璃地，他的心態比我們更好。同樣的水，有些人的感覺是濕潤的水、有些眾生感覺是熱惱的火、有些眾生感受到的是莊嚴的琉璃地。所以說水對我們產生的效果，不是外境決定的，是你的心決定的。你看同樣的水，不同的心態去接觸它，產生不同的效果。所以佛陀滅度以後，你今天能夠把每堂課的老師，都當做佛陀的轉想，先不管別人怎麼樣，至少對你是最大的加持，重點是你自己得到最大的利益，你這堂課非常受用，何樂而不為！所以這一點是非常重要，就是說你把他當做佛陀，就等於得到佛陀的加持一樣，這是第一點。
第二點、從一個功能上來說，為什麼要把法師當做佛陀看待呢？宗大師講一個偈頌說：「佛非水洗眾生罪，亦非手拔有情苦，非將己德移於餘，唯為說法令解脫。」說佛陀出世以後，是來幫助我們眾生修行的，我們現在有很多罪業，佛陀不能用祂清淨的甘露來洗我們的罪業，佛陀做不到；我現在很痛苦，佛陀不能用祂萬能的手來拔除我們的痛苦，佛陀也做不到；佛陀也不可以把祂所有的波羅蜜，送你一個，來讓你受用，也沒有辦法！不能把功德送給你。佛陀不能為我們拔苦、也不能給我們波羅蜜，那佛陀做什麼事呢？「唯為說法令解脫。」其實我們看，佛陀成道以後，到入涅槃之前，只有做一件事情，就是「說法」，佛陀把道理告訴你，讓你自己聽聞以後，讓你自己改變。所以我們一再講個觀念：一個人要改變，只有一個情況，你自己願意改變，沒有一個人可以幫你改變。這意思就是說，其實佛陀是扮演說法的角色，而法師也是扮演說法的角色，從功能上來說，這二個效果是一樣的。你看佛陀滅度以後，就是靠這些天下弘揚佛法、諸大善知識來弘揚佛法。所以從這個地方念恩生敬，因為他今天扮演的，剛好是佛陀的角色，你把他當做佛陀一樣看待，而我們聽法者自己得到最大的加持，重點是我們自己得到最大的利益。這地方講到我們對於法跟對於師這二種的心態。這地方是講到應該做的二種心態；以下說明應該避免的，看第二段：
又者不應作意五處所者：我們對於這個法師，盡量能夠避免去觀察五個處所：所謂戒穿缺，種性下劣，形貌醜陋，文辭鄙惡，所發語句粗不悅耳。便作是念，不從此聞，而棄捨之。
第一個、法師的「戒穿缺」有過失；不過這個地方宗大師強調：「戒穿缺不能破根本重戒。」善知識破了根本重戒，這個人就不是善知識了，因為它是一個指標，這個根本。這地方的意思是說，法師在身、口二業，有一些微細的過失、有一些威儀的過失，不圓滿，這個難免；但是也不能夠因為這樣，就不跟他學了，因為不跟他學，他有這方面的正法，你就失去了一個增上的機會了。就是這個法師的身口二業，有一些威儀上的過失。
第二個、法師的「種性下劣」。這個「種性」，當然我們現在沒有所謂的種性，但是意思就類似我們講：這個人學歷很低、出生卑微只有小學畢業、國中畢業；你是大學碩士，你就不跟他學習了。不跟他學習，你就失去了一個增上的機會。所以我們對於「種性下劣」，你不要管它，重點是他心中有法，這是重點。
第三個「形貌醜陋」，這個法師長得不莊嚴，你就不跟他學習了，這樣子也不對了。「文辭鄙惡」，這個法師講話不文雅，不能用美妙文雅的方式表達出來，可能書讀得比較少；但是他的法是真理，你還是要學習。「所發語句粗不悅耳」，這個法師可能經常會有一些粗暴、用來對治的言詞，我們也不能夠因為言詞比較粗暴，我們就不跟他學習了；因為良藥苦口，雖然有些粗暴，但是我們內心順著他所說的法義去思惟，我們真實能夠受用，那就可以了。假設我們對於前面的五種情況「便作是念，不從此聞，而棄捨之；」這樣子菩薩就失去一個自己進步的機會。
這個地方有個觀念，我們必須要了解：我們今天是生長在末法時代，而不是正法、像法時代；今天要是生長在正法時代、像法時代，你拜一個文殊菩薩做師父、你聽普賢菩薩說法，你就覺得很輕鬆自在，因為他的資糧力非常的圓滿，他的福德智慧都很圓滿。但是我們到了末法時代，這些所謂天下弘揚佛法的諸大善知識，本身的資糧可能都有欠缺；這地方就有問題了，就是說我們在學習佛法，本身要多一分的包容；為什麼呢？因為這說穿了，還是我們個人的業力，說你要是有本事，為什麼不生長在正法時代、像法時代！我們今天到了末法時代，才遇到這樣佛法的善知識，雖然表面上是說這個法師有過失，但實際上還是我們個人的業力淺薄，我們自己福德淺薄。所以我們還是要把握這樣的學習機會來增上。
智者大師說：一個貧窮的乞丐，他要得一個珍寶，不幸的是這個珍寶在垃圾堆裡面。智者大師問你說：你是要去拿，還是不去拿？你不去拿，就是一輩子貧窮；你去拿，你就必須忍受垃圾堆的這些過失。智者大師說： 有智慧的人會忍受垃圾的過失，而去得這個珍寶，因為垃圾的過失是暫時的，得到這個珍寶是永久的。所以我必須勉勵大家、跟大家互相勉勵；我們在修學佛法的過 程當中，必須要跟很多我們覺得不滿意的人學習，這是不得已的；每個人都一樣，因為我們生長在末法時代，整個眾生的共業，就是福德智慧資糧都差了。但是我們 得到人身，我們希望增上，就必須忍受垃圾、去得到珍寶，重點是我們要得到珍寶，重點在這個地方。你看法師身口意的過失，其實對你是沒有好處的、對你是沒有 好處的。所以宗大師提出五點，來提醒我們不要去看師長的過失。
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