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四無量心之修持


..四無量心之修持
()修持之前方便
承上知初禪易修得悲無量心,二禪易修得喜無量心,三禪易修得慈無量心,四禪易修得捨無量心。如是看來,四無量心似乎是依獲得靜慮後而發起的善心而修持。[45]然而前述曾說緣無量眾生而入各等至,何以在此又說四無量心是在獲得四靜慮後而修持。《大智度論》卷20 云:[46]
  行者欲學是慈無量心時,先作願。願諸眾生受種種樂,取受樂人相,攝心入禪,是相漸漸增廣,即見眾生皆受樂……慈三昧亦如是。初生慈願時,唯及諸親族、知識;慈心轉廣,怨親同等,皆見得樂。是慈禪定增長成就故,悲、喜、捨心亦如是。
   行者在修禪定之前應先發願,念十方眾生,願令一切眾生得種種樂。此心與慈相應,依此慈心而修定,於定中觀眾生皆得樂入慈三昧。發慈願時由親族、善知識等再擴展所緣於無量眾生,悲、喜、捨亦同此理。「菩薩見五欲過罪,能離欲得四禪,以本願故起四無量心。」[47]因此發願可說是修行的原動力。菩薩修行是為上求佛道,下化眾生;常言「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成。」然而,若不先發願是否就無法修成四無量心。為什麼要先發願,到底發願有何助益呢?《大智度論》卷20云:[48]
  是菩薩作佛時,雖不能令一切眾生得樂。但菩薩發大誓願,從是大願得大德果報,得大報故能大饒益。
  因為菩薩於初發心時,雖不能令一切眾生離苦得樂;但是因已發大願,以此為目標策導自己完成大願,所以能精進不懈,即使在定中也能憶念此誓願。因發大誓願願無量眾生得樂,所以能得大福德,更能將此大福德利益一切有情。換言之,先發願,並知障惑之過患與修行之功德[49],進而除五蓋,修禪定,且於禪定中生起善心為四無量心之修行方法。然而,是否一定要先修慈無量心?到底四無量心的修行次第為何?
()修行次第
由上知四無量心的修行除應知障惑的過患與修持功德外,更應發願修持四無量心。但是,關於四無量心的修行次第是否依慈、悲、喜、捨的順次而修行,則有不同的主張與異說。其中,《增一阿含》卷39云:[50]
由慈三昧辦悲三昧,緣悲三昧得喜三昧,緣喜三昧得護(捨)三昧。
即修行的次第是先由慈三昧成就悲三昧,再緣悲三昧得喜三昧,緣喜三昧得捨三昧。換言之,其次第是依慈、悲、喜、捨的順序而修。此外,《大毗婆沙論》卷87云:[51]
如說而生,謂瑜伽師先於欲界諸有情類欲與饒益,與饒益者即是慈相,故佛說慈以為第一。次於欲界諸有情類欲除衰損,除衰損者即是悲相。故佛說悲以為第二,彼諸有情既得饒益復離衰損。次應於彼而生慶慰,慶慰彼者即是喜相。故佛說喜以為第三,既於有情生慶慰已。次應於彼平等捨置,等捨置者即是捨相。故佛說捨以為第四。故四無量如說而生。
一 般認為 應 先生慈心願將己樂與眾,利益一切有情;然見眾苦而欲救助,而生悲心;見其依教受法,雖未除苦,但也離解脫不遠,隨之而生喜心;見其依法修成智慧,心即放 捨。就如同父母見子,一心願子能得樂;見其苦立即生起拔苦之心;當見其慢慢得離苦隨之而生喜心;最後當見其長大成人立即放捨令其自主。同樣的,瑜伽師認為 行者緣欲界有情先與樂,次除其苦,而後令有情生慶愉,最後怨親等視。所以四無量心的修行次第應以慈為第一,悲為第二,喜為第三,捨為第四。然而如此的說法是否合理,有人提出不同的看法[52]
復有說者,此四無量先悲,次慈,次喜,後捨。謂瑜伽師先於欲界諸有情類欲除衰損;次復於彼欲與饒益;次復於彼深生慶慰;最後於彼平等捨置。
換言之,有人認為應先除苦,再與樂,次生喜,最後平等捨置。因為沒有悲心拔苦的話,與樂是不易成就。由悲拔苦,與樂才得以成就。所以應先修悲心再修慈心。因此除其苦再與樂,見其樂而心生喜,最後生捨心。如此,四無量心的修行次第應先修悲,次修慈,再修喜,最後才修捨。由此看來,對於應先修慈或先修悲有不同的異說。此外,尊者僧伽筏蘇更提出不同的主張[53]
悲、喜二種互相制御。若先起悲,次必生喜。悲令心下須喜策故。若先生喜,次必起悲。喜令心舉,須悲制故。
 尊 者僧伽筏蘇的主張認為悲與喜是相互牽引,同時也相互抑制。因為若見眾生苦必欲拔其苦而先生悲心,見其除苦必生喜心,二者是相互牽引。由於同一心中不可能有 二種不同的心所,所以悲心所的除去是依喜心所而制伏,二者是相互抑制。其次,如果喜心先生起,當喜心滅後必感苦,所以將生起悲心。如此,悲與喜二者是相互制御。所以四無量心的修行次第為先修慈,次修悲與喜或是喜與悲,再修捨[54]
由上的論說中則可知唯有捨無量為最後修是大家所共許的而無異議。但問題仍是在於到底是慈先修或悲先修。對於此諍議毗婆沙師則提出如下的主張[55]
應作是說:非四無量如說而生。所以者何?修觀行者隨樂生故,有觀行者先起於慈,次悲,次喜,後起於捨。廣說乃至有觀行者先起於捨,次喜,次悲,後起於慈,或有不定。有觀行者得慈非餘。廣說乃至有觀行者得捨非餘,或有不定。非四無量有順次入;或逆次入;或順超入;或逆超入。
毗 婆沙師的見解則認為四無量心的修行次第並非如一般所說的先修慈,次修悲,再修喜,最後修捨。有的修行者隨樂而生慈,次生悲,再生喜,後生捨。有先起於怨親 等置生捨,次生喜、悲,後生樂;或有其他不定的次第。而有的卻則只生慈心,悲、喜、捨不生;或只生捨心而餘心不起。換言之,四無量心並非有其一定修行的次第
筆者認為,四無量心的修行次第並非有一定的次第,但卻是相互滋益。若行者是悲行人,則必先生起悲心,即使是見怨親受到極苦,也會生起悲心,但與樂卻非容易。其次,如果是位正在修習不淨觀的修行者,其必先生捨心。也就是說,隨修行者的根性,或是其慣用的修行方式慈、悲、喜、捨的次第會有所不同,是修道上的相應性。因此,由於慈、悲、喜、捨是相互牽引的,所以很雖說其有一定的修行次第。
例如悲心欲拔苦,若沒有慈心與樂,苦仍是無法拔除;由慈生與樂,苦才可拔除。如是是由慈心滋益悲心。再者,慈心欲與樂,若無拔眾生苦,與樂不成;由悲拔苦,與樂則生。如是由悲心滋益慈心
或是喜心欲隨欣喜,若沒有慈心與樂,悲心拔苦是無法隨之而心喜。如是是為由慈心與悲心滋益喜心。反之,慈心欲與樂,悲心欲拔苦,若沒有喜心除其原有的嫉妒是無法與樂、拔苦。如是則為由喜心滋益慈心與悲心
其次,若捨心欲等視諸有情,若無慈心與樂、悲心拔苦、喜心欣愉,則不可能怨親等視。如是則為由慈心、悲心、喜心而滋益捨心。或是慈心欲與樂,悲心欲拔苦,喜心欲與慶賀,若無捨心怨親等視,則前三心無法普緣一切有情。如是是為由捨心滋益慈心、悲心、喜心
此外,也有做是說「慈是真無量,慈為如王,餘三隨從如人民。」[56]、「四無量心中,大悲是大乘之本。」[57]、「慈以功德難有故,悲以能成大業故」[58]所以經論常讚慈悲。又,《維摩經》中云:[59]
以菩提起於慈心,以救眾生起大悲心,以持正法起於喜心,以攝智慧行於捨心。
綜 合上述,對於慈、悲、喜、捨的次第,經論中並無一定的說法。《增一阿含》中主張其修行次第為慈、悲、喜、捨之順序;瑜伽師亦認同此修行次第。然有人主張應 依悲、慈、喜、捨次第修行;尊者僧伽筏蘇則認為是先修慈,次修悲或喜,再修捨;毗婆沙師則主張四無量心中並無一定次第。筆者認為四無量心的修行次第-慈、 悲、喜、捨之間並無一定的次第[60],卻是相互滋益,是為佛法修道上的相須性[61]。且依修行者根性,或是修行方法而有異,是修道上的相應性。
   由上知四無量心的修習並無一定次第,慈、悲、喜、捨之間是相互滋益。基本上四無量心的修持應先知障惑之過患及修持功德,並發願修持。然而對於實際修行的方法,經論中則有不同的強調論說。
() 《阿含經》 
前述四無量心是通於有漏,亦通於無漏。究竟該如何修持。《中阿含經》卷3云:[62]
多 聞聖弟子,捨身不善業,修身善業;捨口、意不善業,修口意善業……彼心與慈俱遍滿一方成就遊,如是二、三、四方、四維上下,普周一切;心與慈俱無結、無 怨、無恚、無諍、極廣、甚大、無量善修,遍滿一切世間成就遊。彼作是念:我本此心少不善修,我今此心無量善修……若有如是,行慈心解脫無量善與者,必得阿 那含或復上得。如是悲、喜;心與捨俱無結、無怨、無恚、無諍、極廣、甚大、無量善修,遍滿一切世間成就遊。
        即捨身、口、意不善業,修善業,心分別與慈心、悲心、喜心、捨心相應,無任何煩惱、瞋恚,與空相應[63],圓滿善修,由緣一方眾生,再逐漸擴展至十方無量眾生。此一方眾生就如同是於同一器界內的所有眾生,由此一器界逐漸擴展至十方器界,遍滿一切眾生,令其圓滿成就[64]。如是,行慈心解脫[65],修無量善者,可達三果或三果以上的果位;悲、喜、捨心亦然。因此,修行四無量心如前所說,可通達梵天屬世間有漏善法,亦可通向解脫道屬出世間法。
() 《大毗婆沙論》
對於四無量心的修行方法,《大毗婆沙論》則將所緣對象分之為親品(親友)、中品(處中者)、怨品(怨敵)三種。其中親品與怨品分為上、中、下三等;而中品即無另作分別。因為既然是處中者,則無須進而分出上、中、下層次。其所緣的順次為:[66]

 
四無量
 
 
慈、悲、喜
1
2
3
4
7
6
5
7
6
5
1
4
3
2
尤 於慈、悲、喜心是屬於增上的作用,所以從上品親開始作觀是較容易。次而擴展到無關的處中者,其次再由下品的怨敵作觀。因為對於最憎怨的人往往是最不易給予 正面的增上作用。但是,捨心是一種損減的作用,所以先從無關的處中者起捨心是最容易的。其次對上品怨敵修捨,最後再逐觀至最上品親友。因為對於最親愛的 人,染著心是最深重的,是最不易捨的。
也就是說,四無量心之間的修習方法是有異的。隨心所的作用而改變所緣對象的次第。慈、悲、喜無量心是由上品親乃至中品,繼而緣下品怨、中品怨、上品怨;而捨無量是由處中者起觀,次而下品怨乃至上品親。
         前述部派論師認為四無量心只是勝解作意,並不能依此修行而達到真正解脫。因為勝解作意是於所緣事相上增益作意,並不能以自相、共相作如理思惟[67],只可說是有漏的世間法。
() 《大智度論》
對於四無量心修持方法,《大智度論》則提出不同的看法。「慈悲心有三種:眾生緣、法緣、無緣。」[68]《大智度論》卷20云:[69]
眾生正等無異,十方五道眾生中,以一慈心視之……如是心遍滿十方眾生中,如是慈心名眾生緣,多在凡夫人行處,或有學人未漏盡者行。法緣者諸漏盡阿羅漢、辟支佛、諸佛是諸聖人破君我相,滅一異相故。但觀從因緣相續生,但空五眾即是眾……以慈念眾生不知是法空,而常一心欲得樂。聖人愍之令隨意得樂,為世俗法故名為法緣。無緣者是慈但諸佛有……佛以眾生不知是諸法實相往來五道,心著諸法,分別取捨。以是諸法實相智慧令眾生得之,是名無緣。
行者心雖與慈相應,遍滿十方眾生,不生親怨,皆以慈心平等對待;但仍必須緣眾生相,如此只可說是眾生緣慈,多在凡夫或是未得漏盡的有學人。而「法緣者」為漏盡聖人,即二乘、辟支佛、菩薩、佛。因為諸聖人初緣眾生,後緣法緣[70],破無我相,觀一切乃是因緣相續而生,無眾生相,為慈念眾生不知無我,慈念眾生而隨順與樂[71],稱為法緣慈[72]。然而,唯有佛能如實了知諸法實相,觀緣起無自性,當下顯了緣起的假名眾生,一初畢竟空不可得,心無所著。佛慈念眾生不知諸法實相,以種種方便令其了解諸法實相,使眾生真正得度。這是智慧即慈悲,智慧與慈悲的調如。此稱為無緣大慈,是與般若相應的無量慈。[73]
由 上可知,真正的慈無量除了與樂,更須與般若空慧相應,即無緣慈。同樣的悲、喜、捨無量心的修行亦如此。因此真正的四無量心必緣眾生相,初是執著眾生有實性 的;次是不執實有眾生,觀緣起慈愍眾生;惟有無緣慈,是通達我法畢竟空,而僅有如幻假名我法的,才能真正與樂拔苦,怨親等視,解脫生死,成就四無量心。所 以佛法的修行,必須與般若智慧相應。

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