人生赤條條而來，終將赤條條而去。中間發生的五顏六色的人生，如同淡開的墨汁，最後仍然凝練歸真於單獨。一個真正的修道者，並不是一個要去利益社會的人，世界之所以有混亂、有不淨，不是因為沒有大慈大悲的救苦救難的佛菩薩，而是人心之間的激盪，無論善心、噁心、邪心、好心、壞心……糾纏在一起，就形成了世界運動的洪流。一個修道的人，保持單獨，但他那份靜心，就足以平復很大時空的擾動，因此，佛家喜歡用「吉祥」，「吉祥」並不是去創造出來的，而是一個修道人，在自己寧靜的世界中，對這個世界的淨化作用。
佛祖成佛之前，並沒有意識到要利益眾生。他瞭解到的是自己的生老病死，他要解脫這種大苦大難，他離群獨居刻苦修行， 最後他開悟了。從佛祖成佛的那一天開始，他身體裡面已經沒有一個可以稱為「我」的東西，他成就了空無。
在之後的４９年，他未說一法，而是隨順眾生，常轉法 輪。人們站在外面指指點點，說佛祖如何如何的偉大，如何如何地普渡眾生——這些是發生在外面的事情，而真正發生在裡面的事情呢？佛祖成佛前為自己而努力、 成佛後就不在了——主觀上他並沒有糾纏在這個世界裡面，他是修道學佛人的典範。
一個修道人，就是看透社會虛假本質的人。他們不會帶著行善的心態、帶著道德的 冊子生活，他們用他們本心生活，在紅塵迷亂之中，他們內心佛光普照。老子說：大德不德，正是如此。作為修道人，是為自己的身心性命負責，不再遵循人類動物 本性，爭奪地盤、結群而居、爭奪食物、爭奪異性、繁殖後代而存在。
他們並不在乎社會，因為社會像自然界一樣自然，一切發生的社會問題自然而然。當一個得道 的人在社會上做事情，人們總以為他是在普度眾生，他是在改變世界，而事實上，他只是隨緣應化，應機而動，如同佛祖４９年未講一法，得道的人普度蒼生卻未行 一事。正如《金剛經》，佛告須菩提：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故須菩提，菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。」……
世界有世界的故事， 自然有自然的規律。社會好像你能夠控制，你不斷去衝刺，去努力，但永遠就是差那麼一點。世界會被改變，但絕對不會被慾望所改變，因為人類的世界本身就是慾 望創造出來的，所以才被佛祖稱為「欲界」，因此用慾望——無論是好的慾望，還是不好的慾望，都只是給這個世界添磚加瓦，紛擾不息。
真修道人看透這一切，雖 在紅塵不為所染，空無寧靜的心中，沒有大願、沒有天國、沒有慈悲、沒有一切身外之名，他們的行為或許會被稱為道德——那不是他們的事情，是別人的事情，別 人愛怎麼稱呼就怎麼稱呼，別人傻自己可不傻。時代會改變、人們的道德觀念會變化，但這個寧靜的心從不在意。
他知道他改變不了什麼，眾生都 是佛，如果不是出自他的意願而能被改變，那還是佛嗎？每個人被改變，都是出自自己的內心，外在的一切助力本來就是他們本源佛心的光明指引。
修道人意識到這 一點，無論是誰，喜歡跟他一起修道，一起學佛，他都自然處之，來之不拒，去之不留，因為他瞭解，佛把他帶到自己面前，自己不假作為；帶他走的時候，自己也 是自然無為。無論人事物的來去，自由本心不增不減。
修道的人不看外面，外面的東西會變化，而無論如何變化，萬變不離其中。莊子說「我生也 有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆矣。」——用自己短短的人生去追尋外在的無常變化，那是多麼危險的事情啊！可惜大多數人都是在昏睡，他們不自覺履行著 潛意識的動物本性，活在自己覺得邏輯合理的世界裡面，只有極為個別的人，會意識到這種狀態，從而立志出離、不斷修行、走向覺悟，如同蓮花出淤泥而無染。
一 個真正在修道的人，會讓自己的心從人群中退出來，他們不再像是那些假道學，他們的「學習」和「人生交往」，不再是為了別人，他們在一切行止中體察自己內心 的動靜，從自己的人生情境中，尋找每一個內心的對應。
佛祖說，每個人的經歷的環境，都是自己心創造出來的。仔細觀察自己是怎麼樣創造了自己人生情境，也就 是在探索自我本來面目——心物辯證，物影響了心，心聚合了物，因果相生。
一個修心的人，他不以為自己在度人，他只是修心，但他的心自然讓周圍的物吉祥。物會污染心性，心性也會淨化萬物。所以六祖的四宏誓願就是：「自心眾生無邊誓願度，自心煩惱無盡誓願斷，自性法門無 量誓願學，自性無上佛道誓願成。」
一切都是自心自性，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。他們並不是知識的累積者，不是道德的販賣者，不是自我的表演 者，不是英雄，不是懦夫，不是乞丐，他們只是真真切切在生活，活在每時每刻，品嚐每一個瞬間，別人給他們什麼評價，都不關他的事情。他們無智也無得，但卻 遠離了顛倒夢幻。
一個真正修道的人，慢慢回歸自心自性，他們把握了一切變動的根源。所謂的內在，是真正的內在，是個沒有其他人、其他事、 其他念想的「自在」。
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