大街行人喻

大家從今天回去之後，把所有的妄念抖下來，丟掉，不要管它。
大家知道什麼叫不要管嗎？你說：「我不管它，可是它自己來了。」來了就來了，來了就不管它嘛！你管它，它才來。你不要管它，並不是叫它不要來，來了就來了，「來就來了，去就去了」，這個叫不要管它。
大街上那麼多人來來去去，與你有什麼關係呢？男女老少，貧富貴賤，善惡賢愚，應有盡有，有必要放下自己的正事，倚在窗戶上盯住看嗎？富貴的生羨慕，貧賤的 看不起，論醜說美，評東道西，把自己的正事忘得一乾二淨。叫他不要管外面的行人，只管做自己的事，他反而起煩惱，說：「我不想管他們，但他們老是在那走來 走去，讓我的心靜不下來。」你這就不講理了。
念佛也一樣，心中妄念紛飛，自是它的事，與你何干？妄念自妄念，念佛自念佛；念佛是正業（主），妄念是街客（賓），不要盯住妄念的街客看，更不隨著他走， 更不要說他耽誤你念佛。念佛的正念一提起，就是有千千萬萬妄念，也好像沒有一樣，就好像那個人在房間裡一心做自己事，大街上人來人往，千千萬萬，都與他無 關，好像不存在。
對付妄念，就一條，絕招，只管念佛！不要管它！


路邊花草喻
不要管它，並不是我們把它扼殺掉。比如說我們在一條大路上行走，路邊有很多花，也有很多草，甚至於這草會往路中間長，會覆住我們的腳背，但是，我們的目的 是要走路對不對？我們不要停下來，拿一把刀去割這個草——沒有必要，它長它的，我們走過去就好；我們也沒必要停下來聞聞這朵花香不香，「呀！這朵花很臭， 真是麻煩！」趕快回去拿把鋤頭鋤掉它，在這裡栽上一棵鮮花——你是無事找事！你走過去就好，它香也好，臭也好，草覆住你也好，你跨過去就行了。
這個香花、臭花、香草、毒草，就是我們心中種種的念頭；這條大路就是我們往生的道路，我們只管念佛走過去。
昨天的妄想已不存在了，你何必管它呢！不要管它！這叫不管（不是說我們拿鋤頭把它挖掉），這個才叫真正的不管，它長就長，它不長就不長。
很多人念佛，他不是去念佛，他是回來挖這個草，他不是在走路，他說「哎呀，你礙我的事」，你說這個人是不是在無理取鬧？他在大路上走得好好的，卻認為旁邊的花礙了他的事，一定要把它除掉才甘心。
我們在念佛的大路上，我們會覺得妄想礙我們的事情——礙你什麼事呢？
我這樣講大家能聽懂嗎？我們的妄想雜念絲毫不礙我們的事，我們只管走過去就好了。它是很自然的。比如說，我們吃到辣的東西就覺得辣，辣就辣吧，這是因緣； 我們聽到不好聽的聲音，耳朵感到不舒服，這個都是很自然的反應，生理的反應，心理的反應，很自然，凡夫就是這樣子的。就是這樣的眾生來念南無阿彌陀佛就好 了，這樣就能往生了，所以，不必管它。
如果這樣念佛，就會很輕鬆，很自在，你會覺得我們一個人分成兩個了，念佛的我才是真正的我，另一個我其實就好像影子一樣，就好像一種……怎麼說呢，「影 子」這個詞稍微貼切一點，像一個虛的影子一樣，它在做它的事情，我念佛往生啊！也可能聽到不好聽的話它會感到不舒服，那也不管它；也許因為某些事情它會感 到心裡難過、悲傷，或者歡喜等等，有種種的情緒波動，這個都不要管它，因為我們的妄想本來是沒有根的；妄念本來沒有根，因為你執著它，它就有了根、有了業 力，它就讓我們六道輪迴。那我們現在轉過來，一心靠倒南無阿彌陀佛，根本就不管它，根本就不理它，它就拿你沒有辦法。如果你把它當做大爺，管它理它，你就 被它所控制。