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大街行人喻

大家從今天回去之後,把所有的妄念抖下來,丟掉,不要管它。
大家知道什麼叫不要管嗎?你說:「我不管它,可是它自己來了。」來了就來了,來了就不管它嘛!你管它,它才來。你不要管它,並不是叫它不要來,來了就來了,「來就來了,去就去了」,這個叫不要管它。
大街上那麼多人來來去去,與你有什麼關係呢?男女老少,貧富貴賤,善惡賢愚,應有盡有,有必要放下自己的正事,倚在窗戶上盯住看嗎?富貴的生羨慕,貧賤的 看不起,論醜說美,評東道西,把自己的正事忘得一乾二淨。叫他不要管外面的行人,只管做自己的事,他反而起煩惱,說:「我不想管他們,但他們老是在那走來 走去,讓我的心靜不下來。」你這就不講理了。
念佛也一樣,心中妄念紛飛,自是它的事,與你何干?妄念自妄念,念佛自念佛;念佛是正業(主),妄念是街客(賓),不要盯住妄念的街客看,更不隨著他走, 更不要說他耽誤你念佛。念佛的正念一提起,就是有千千萬萬妄念,也好像沒有一樣,就好像那個人在房間裡一心做自己事,大街上人來人往,千千萬萬,都與他無 關,好像不存在。
對付妄念,就一條,絕招,只管念佛!不要管它!


路邊花草喻
不要管它,並不是我們把它扼殺掉。比如說我們在一條大路上行走,路邊有很多花,也有很多草,甚至於這草會往路中間長,會覆住我們的腳背,但是,我們的目的 是要走路對不對?我們不要停下來,拿一把刀去割這個草——沒有必要,它長它的,我們走過去就好;我們也沒必要停下來聞聞這朵花香不香,「呀!這朵花很臭, 真是麻煩!」趕快回去拿把鋤頭鋤掉它,在這裡栽上一棵鮮花——你是無事找事!你走過去就好,它香也好,臭也好,草覆住你也好,你跨過去就行了。
這個香花、臭花、香草、毒草,就是我們心中種種的念頭;這條大路就是我們往生的道路,我們只管念佛走過去。
昨天的妄想已不存在了,你何必管它呢!不要管它!這叫不管(不是說我們拿鋤頭把它挖掉),這個才叫真正的不管,它長就長,它不長就不長。
很多人念佛,他不是去念佛,他是回來挖這個草,他不是在走路,他說「哎呀,你礙我的事」,你說這個人是不是在無理取鬧?他在大路上走得好好的,卻認為旁邊的花礙了他的事,一定要把它除掉才甘心。
我們在念佛的大路上,我們會覺得妄想礙我們的事情——礙你什麼事呢?
我這樣講大家能聽懂嗎?我們的妄想雜念絲毫不礙我們的事,我們只管走過去就好了。它是很自然的。比如說,我們吃到辣的東西就覺得辣,辣就辣吧,這是因緣; 我們聽到不好聽的聲音,耳朵感到不舒服,這個都是很自然的反應,生理的反應,心理的反應,很自然,凡夫就是這樣子的。就是這樣的眾生來念南無阿彌陀佛就好 了,這樣就能往生了,所以,不必管它。
如果這樣念佛,就會很輕鬆,很自在,你會覺得我們一個人分成兩個了,念佛的我才是真正的我,另一個我其實就好像影子一樣,就好像一種……怎麼說呢,「影 子」這個詞稍微貼切一點,像一個虛的影子一樣,它在做它的事情,我念佛往生啊!也可能聽到不好聽的話它會感到不舒服,那也不管它;也許因為某些事情它會感 到心裡難過、悲傷,或者歡喜等等,有種種的情緒波動,這個都不要管它,因為我們的妄想本來是沒有根的;妄念本來沒有根,因為你執著它,它就有了根、有了業 力,它就讓我們六道輪迴。那我們現在轉過來,一心靠倒南無阿彌陀佛,根本就不管它,根本就不理它,它就拿你沒有辦法。如果你把它當做大爺,管它理它,你就 被它所控制。

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