隨風雲彩喻

煩惱對我們來講像什麼？就好像空中隨風而過的一片雲彩，你念佛就念佛，何必管這片雲彩呢？它來了，「哎呀，這塊雲彩是白的，嗯！白雲彩來了，我念佛大概能往生。哦！又來了一朵黑雲彩，嗯！黑雲彩來了，大概不能往生……」
錯了！
在我們內心裡邊，什麼叫做白雲彩呢？感覺「我念佛念得比較清淨一點。」這是一朵白雲。「我的心不清淨，哎呀！孩子啊，家庭啊！工作、事業……很多事，很 煩。」這是一朵黑雲。但是，這些在我們心中了無障礙，來了就來了，去了就去了，跟我們的往生毫無關係呀！你停下了念佛的腳步，你停止了念佛的心，來關注 它，錯了！
所以，不要管你這個心，你再怎麼管它，它都不能替你爭口氣，而且你會被它騙。你越管它，它越得勢，它越是覺得自己了不起，你就越拿它沒辦法；你徹底地看透它，你徹底地拋棄它，你徹底地冷落它，它就乖了，它就聽話了。
大家有做奶奶的，小孫子在那裡哭，奶奶去哄他，越哄，他就越哭，越哭，她就越哄，越哄，他就越哭，後來奶奶就沒辦法了，乾脆不管他，哎，哭一會兒他就不哭了。
我們的煩惱也是這樣。其實，我們的煩惱是我們自己養大的，我們每個人都養著一個胖胖的煩惱娃娃，我們天天養它，洗啊、摩啊，你拋棄它，不要理它！
怎麼不理它呢？我們有阿彌陀佛，所以我們專念南無阿彌陀佛，這個叫「一向專念」。「從妄念中，所出念佛，猶如蓮花，不染污泥」。


念佛放光的故事
在這裡，我給大家講一個故事，這個故事很感人。
台灣有一位法師，他在美國弘法的時候，就有一位大鼻子的美國人來聽經。聽完經之後，這位美國人就來跟法師說：他是專門學神通的，他也有一定的神通，他看到念佛的人，只要念佛，就能吐出光明，念一聲佛，就吐出一道光。
我們知道，唐朝的善導大師念一聲佛就放一道光，想不到我們自己也能放光！不過善導大師是證得三昧的聖者，他念佛放光，所有的人都看得到。而我們念佛放光，有神通的人、靈界的眾生、佛菩薩看得到，我們看不到。
放的光怎麼樣呢？虔誠心的人念佛，光很大，大到什麼程度？大到好像要把整個地球包起來的感覺。
各位，你們想不想抱一抱地球啊？你們想不想放放光啊？那就誠心地念佛，南無阿彌陀佛！
沒有誠心的人念佛呢，也放光，但光很小，噗一下，噗一下，像油燈一樣，閃一下就滅掉了。
那麼，什麼叫有誠心，什麼叫沒誠心呢？誠心，就是信，就是專，你懷疑，雜，這就不夠誠心哪！相信，信順，專修念佛，信順不疑！很專注地念佛，那這樣的光就 很大；如果只是結結緣，「別人念，我也念一句，到底有沒有極樂世界也不曉得。能不能往生？哎呀！碰運氣啦！」那這樣就不夠誠心，念佛的光就很小。
所以，你想一想，我們雖然是造罪的凡夫，但是我們念一句佛就能出一道光。所以剛才說了，「從妄念中，所出念佛，猶如蓮花，不染污泥」，念佛的功德無量無邊，任何眾生，你真的願意往生，真的念佛，沒有一個不往生的。


醫生與病人喻
所以，「決定往生，不可有疑。莫厭妄念多，應歎信心淺。故以深信心，常稱彌陀名」（我們剛好倒過來了）。大師瞭解我們心，他說：你不要討厭你的妄念多，你 討厭也沒有辦法，它從生下來就跟你跟到死，所以你不必討厭它，你應該反過來換一個方向，應該悲歎我們的信心很淺，因為阿彌陀佛沒有說「你妄念多，我不救 你」，恰恰相反，阿彌陀佛說：「你妄念多，我才要救你！」
大家能聽懂嗎？我們妄念多，阿彌陀佛才要救我們；我們沒有妄念，就不需要阿彌陀佛來救我們啦。如果我們是阿羅漢，都已經出離生死了。
就像醫生，醫生是給病人看病的，不是給健康人看病的。「因為你是病人，我才要給你看病。」
阿彌陀佛是大醫王，我們有貪瞋煩惱，我們有妄念，所以阿彌陀佛說：「我要救你，你念我的六字名號吧！」
所以，不必討厭我們的妄念很多，應該悲歎我們的信心很淺。妄念多，並不障礙往生；信心淺，對阿彌陀佛的救度信不過，對稱名往生抱懷疑，就障礙往生。
如果到醫院去看病，你不是在那裡抱怨：「你看，我得了這麼多病，很討厭」，你應該去找高明的醫生就好了，你的病反正已經得上了，這個時候呢，就要請一位高明的醫生。
有的人因為自己內心有妄念、雜想，就懷疑說「我這樣念佛能不能往生？」這樣對念佛懷疑，對不應當懷疑的事反而懷疑，是應當悲歎的，因為這樣的人念佛，正好往生！
「故以深信心，常稱彌陀名」，那麼，就以我們深信不疑的心而常稱南無阿彌陀佛。