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隨風雲彩喻

煩惱對我們來講像什麼?就好像空中隨風而過的一片雲彩,你念佛就念佛,何必管這片雲彩呢?它來了,「哎呀,這塊雲彩是白的,嗯!白雲彩來了,我念佛大概能往生。哦!又來了一朵黑雲彩,嗯!黑雲彩來了,大概不能往生……
錯了!
在我們內心裡邊,什麼叫做白雲彩呢?感覺「我念佛念得比較清淨一點。」這是一朵白雲。「我的心不清淨,哎呀!孩子啊,家庭啊!工作、事業……很多事,很 煩。」這是一朵黑雲。但是,這些在我們心中了無障礙,來了就來了,去了就去了,跟我們的往生毫無關係呀!你停下了念佛的腳步,你停止了念佛的心,來關注 它,錯了!
所以,不要管你這個心,你再怎麼管它,它都不能替你爭口氣,而且你會被它騙。你越管它,它越得勢,它越是覺得自己了不起,你就越拿它沒辦法;你徹底地看透它,你徹底地拋棄它,你徹底地冷落它,它就乖了,它就聽話了。
大家有做奶奶的,小孫子在那裡哭,奶奶去哄他,越哄,他就越哭,越哭,她就越哄,越哄,他就越哭,後來奶奶就沒辦法了,乾脆不管他,哎,哭一會兒他就不哭了。
我們的煩惱也是這樣。其實,我們的煩惱是我們自己養大的,我們每個人都養著一個胖胖的煩惱娃娃,我們天天養它,洗啊、摩啊,你拋棄它,不要理它!
怎麼不理它呢?我們有阿彌陀佛,所以我們專念南無阿彌陀佛,這個叫「一向專念」。「從妄念中,所出念佛,猶如蓮花,不染污泥」。


念佛放光的故事
在這裡,我給大家講一個故事,這個故事很感人。
台灣有一位法師,他在美國弘法的時候,就有一位大鼻子的美國人來聽經。聽完經之後,這位美國人就來跟法師說:他是專門學神通的,他也有一定的神通,他看到念佛的人,只要念佛,就能吐出光明,念一聲佛,就吐出一道光。
我們知道,唐朝的善導大師念一聲佛就放一道光,想不到我們自己也能放光!不過善導大師是證得三昧的聖者,他念佛放光,所有的人都看得到。而我們念佛放光,有神通的人、靈界的眾生、佛菩薩看得到,我們看不到。
放的光怎麼樣呢?虔誠心的人念佛,光很大,大到什麼程度?大到好像要把整個地球包起來的感覺。
各位,你們想不想抱一抱地球啊?你們想不想放放光啊?那就誠心地念佛,南無阿彌陀佛!
沒有誠心的人念佛呢,也放光,但光很小,噗一下,噗一下,像油燈一樣,閃一下就滅掉了。
那麼,什麼叫有誠心,什麼叫沒誠心呢?誠心,就是信,就是專,你懷疑,雜,這就不夠誠心哪!相信,信順,專修念佛,信順不疑!很專注地念佛,那這樣的光就 很大;如果只是結結緣,「別人念,我也念一句,到底有沒有極樂世界也不曉得。能不能往生?哎呀!碰運氣啦!」那這樣就不夠誠心,念佛的光就很小。
所以,你想一想,我們雖然是造罪的凡夫,但是我們念一句佛就能出一道光。所以剛才說了,「從妄念中,所出念佛,猶如蓮花,不染污泥」,念佛的功德無量無邊,任何眾生,你真的願意往生,真的念佛,沒有一個不往生的。


醫生與病人喻
所以,「決定往生,不可有疑。莫厭妄念多,應歎信心淺。故以深信心,常稱彌陀名」(我們剛好倒過來了)。大師瞭解我們心,他說:你不要討厭你的妄念多,你 討厭也沒有辦法,它從生下來就跟你跟到死,所以你不必討厭它,你應該反過來換一個方向,應該悲歎我們的信心很淺,因為阿彌陀佛沒有說「你妄念多,我不救 你」,恰恰相反,阿彌陀佛說:「你妄念多,我才要救你!」
大家能聽懂嗎?我們妄念多,阿彌陀佛才要救我們;我們沒有妄念,就不需要阿彌陀佛來救我們啦。如果我們是阿羅漢,都已經出離生死了。
就像醫生,醫生是給病人看病的,不是給健康人看病的。「因為你是病人,我才要給你看病。」
阿彌陀佛是大醫王,我們有貪瞋煩惱,我們有妄念,所以阿彌陀佛說:「我要救你,你念我的六字名號吧!」
所以,不必討厭我們的妄念很多,應該悲歎我們的信心很淺。妄念多,並不障礙往生;信心淺,對阿彌陀佛的救度信不過,對稱名往生抱懷疑,就障礙往生。
如果到醫院去看病,你不是在那裡抱怨:「你看,我得了這麼多病,很討厭」,你應該去找高明的醫生就好了,你的病反正已經得上了,這個時候呢,就要請一位高明的醫生。
有的人因為自己內心有妄念、雜想,就懷疑說「我這樣念佛能不能往生?」這樣對念佛懷疑,對不應當懷疑的事反而懷疑,是應當悲歎的,因為這樣的人念佛,正好往生!
「故以深信心,常稱彌陀名」,那麼,就以我們深信不疑的心而常稱南無阿彌陀佛。

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