一切修持的根本即是「止」，證悟實相的道路即是「觀」，止與觀即是八萬四千法門的根基與精華。
創古仁波切將藏傳佛法的心要教導止觀禪修，以循序次第、歷史典故、經論依據、旁徵博引、以及經驗傳授等方式，讓教法精華全面且清楚的呈現在弟子們面前。
「止觀禪修」是創古仁波切以蔣貢康楚仁波切所著《知識寶藏》做為開示的基礎，涵蓋了大、小乘和金剛乘對禪定的見解及修持方法，如百科全書般廣博。
尊貴的創古仁波切在兩次開示中，循序漸進地闡釋兩種主要的禪修——「止」和「觀」，深入淺出導讀經典中對禪定的見解及修持方法，更舉出鮮明的例子，讓初機者易學易懂，身體力行。
為何要修持禪定
修持禪定和「熟習」或「熟悉化」的過程非常類似。因為即使有時候禪修進行得並不好，修持者仍然要繼續修持下去。障礙及問題時常會升起，但是，只要繼續下去，使自己習慣于禪修，禪修終會變得自然、容易。
三摩地包括「止」的禪修和「觀」的禪修，即梵文所稱的「奢摩他（śamatha）」和「毗缽舍那（vipaśyanā）」。得受這兩種禪修的教導之後，我們必須用理智加以分析而徹底的瞭解。
在瞭解這兩者之後，我們還必須實際去修持禪定，如此，我們所學習的一切才能被心所吸收。否則，縱使我們的佛法知識非常豐富，若不瞭解「止」、「觀」的禪修，我們仍然無法真正獲益。
創古仁波切說：「我在歐洲及北美洲各地弘法時，許多人告訴我他們的私人問題——心理問題、生理問題、財產問題、以及工作上的不快樂……等等。儘管問題的類別不勝枚舉，答案卻都是一樣的：使自心平靜、平和，並開展瞭解實相的層次及智慧。所以，世俗快樂的根源是修持「止」和「觀」。」
「止」和「觀」的要義
「止」實際上是心專一地安住於一個物件或對境上，所以沒有許多念頭升起，心因而變得非常穩定及平靜，而安住于平和之中。「止」的藏文是「息內（shi-ne），意為「平和」、「平靜」，所以，「止」就是「安住于平和之中」。
僅只使心保持專一並不是「止」的禪修，因為在真正的「止」當中，專注的物件應當是正面的。負面的對象會使貪執、瞋恚或愚癡等煩惱在心中升起，使心無法平靜地安住於事物上，將心安住在正面的物件上，心才能安住于平和之中。
修 持「止」可防止許多念頭的紛紛升起。我們或許會認為「止」是一種無念的狀態，甚而像是一塊石頭般。這是不正確的見解，因為在「止」的禪修中，心不僅非常平 靜及穩定，也非常清明，因此能分別及辨識一切現象，並把一切事物看得非常分明。這就是「觀」或「毗缽舍那」，它是經由「止」而開展出來的。
「止」和「觀」雙修的必要性
行者或許會認為單獨修「止」，或只修「觀」而完全不修「止」是可能的。事實上，不論行者修的是佛教的哪一乘或派別，一定要同時修持「止」和「觀」。
西藏人過去用來照明的酥油燈是一個很好的說明例證。酥油燈的光非常清晰、明亮，但是它必須具有穩定、不被風吹動的特質，才會放出明亮的光；如果燈的火焰不光亮或不穩定，我們就看不到黑暗中的事物。
同 樣地，若要看見現象的真實本性，行者必須有清晰的瞭解，並能將心持久地專注於對象上；如果其中任何一項缺失了，事物的本性就無法被覺受到，行者必須同時具 有「止」（不動盪的燈焰）及「觀」（明亮的燈光）。若兩者兼具，行者就擁有專注於任何事物的全然自由，能淨除一切煩惱染汙，並開展所需的智慧。
禪修時，心或一般意識被收攝、融入根本識或阿賴耶識中，例如，如果我們把波浪當做是念頭，根本識是海洋，那麼，波浪起源于海洋，升起之後，又消逝于海洋之中。密勒日巴（Milarepa）的一首歌中即敍述道：心顯現的方式就如同海洋顯現的方式一樣，波浪會回到海洋中安住，如同念頭會回到心中安住一般。如此，念頭只是心的顯現或變幻而已。所以，念頭自心升起，因為它們來自心；因此，從根本識升起的風平息時，心就變平靜了。
所以，「止」的究竟形式就是使念頭沒入根本識之中，心因而變得很穩定、很放鬆。換句話說，倘若行者有很多念頭源自根本識，禪修時，他必須更加努力地把這些念頭收攝回來，融入根本識無間、無礙的明性中，如此，行者將會有一個放鬆及平靜的心 。
禪修的成果
佛 陀說過：做任何禪修都是非常好的。例如，他說：即使某人只具有他將要去何處及做什麼的念頭，雖然他尚未到達此處或做任何事，這個念頭也將會帶來有益的結 果，同樣的，只是想到未來的修持，也將會帶來好的結果。一般而言，只是往禪修地點走一、兩步，本身並沒有什麼特別的利益，但是，根據佛陀所說，這終究會帶 來有益的結果。
所以，我們的禪定修持是非常有益的，我們不應該認為由於我們缺乏如同密勒日巴的大精進力，修持禪定就沒有意義或不會有利益，這是不正確的看法。
穩定、持續地修持禪定非常重要，但若只是在一段密集期間內精進地修持，然後因為沒有成果而放棄，反而不當。我們需要的精進力是恒久、不變的精進力，這種精進力能讓我們保持修持的持續性，同時具有這種精進力及不執著任何禪修覺受，至為重要。
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