一定要把握住自己的心，你要知道這都是自心的顯現、自心的變化。我們能在日常的生活、工作當中，接待人、處理事的時候把握住自己的心，那樣的話就好了。一切殊勝圓滿、清淨平等都在我們的生活工作當中。我們的生活圓滿了，工作圓滿了，這才是真正的圓滿。如果我們的生活沒有圓滿、工作沒有圓滿，我們另外得到一個圓滿有什麼用？
家庭不和睦，天天吵吵鬧鬧，你還想得到解脫是不可能的。身體不健康，天天有這個病、那個病，那也還是不圓滿；工作不順利，總有事，這也還是不圓滿，你修行還是沒有到位。身體、工作、家庭都越來越好了，那個時候才有修行。
家庭有問題，不那麼和睦，你要去找這個原因，原因是什麼？肯定是自己的問題。你肯定沒有完全地把家人當成佛，把他放在自己的頭頂上。現在我們修慈悲心、菩提心，修慈悲心是你一定要把眾生當作自己的父母，修菩提心是你一定要把眾生當作佛。家庭不和睦的時候你肯定沒有做好，如果你真正把他放在自己的頭頂上，把他當作自己的父母，當作真正的佛，那個時候他對你怎麼都行。現在你肯定沒有做到。所以我們要努力去做，這也有過程，慢慢就做到了。如果你真正那麼去尊重他、照顧他，他不可能不被感化。如果你把他感化了，那個時候他也會有真心。
我們是學佛的，天天都說要發慈悲心，家裏這些都是眾生——與自己最有緣分、最需要自己照顧的眾生，你卻不去照顧他，不去關心他，不去尊重他。他成為你的兒女、他成為你的家人，這也是一種緣分，他是最需要你的關心愛護幫助的眾生，你把這個眾生忘了，那你怎麼發慈悲心？都是眾生，但是他不一樣，他是現在最需要你的，別的眾生不是最需要你的。最需要你的是誰？就是你身邊的這些人，你的家人你的兒女。你得懂得這個道理。
現在很多人都說，我對外面的人行，但是對家人不行。這是什麼原因？你對家人不行你徹底沒有慈悲心了，你對與自己最有緣分、最瞭解、最能接觸的眾生也沒有度化，你想度別的眾生是不可能的。這都特別重要，但是人都這樣，我學佛修行，家裏也不管了、孩子也都扔了，還繼續天天跟他們吵鬧，認為我學佛了、你不學。你要好好的想一想，這也太過分了吧？現在還執著形式上的東西，總是放不下這些！如果你真能夠放下了，沒有必要天天爭吵。好好的愛護、照顧自己的家人，這些身邊的眾生，慢慢擴大，擴大到一切眾生，這是最實在的修行。別的哪有什麼眾生啊？哪有什麼佛啊？這都是眾生，也可以說是佛啊，你幫助他們、照顧他們，也可以說是幫助眾生、照顧他們；你尊重他們，他們都有佛性，你也是尊重佛了。
我們都是修大乘佛法的人，尤其是修密宗、修大圓滿法的人，一定要有五種圓滿的基礎。連這個境界都沒有，你想修大圓滿法，這是不可能的吧？自己在家裏的時候也是五種圓滿，你自己的家、自己的屋子就是西方極樂世界，自己的家人就是無量光佛阿彌陀佛，自己的親朋好友就是蓮花部的尊眾，自己的生活、工作都是大乘法、大圓滿法啊！除了自己的家以外沒有西方極樂世界，除了自己的先生、太太以外沒有阿彌陀佛，你應該去尊重他，你不是信佛的麼？你不是信阿彌陀佛的嗎？這些都是佛講的道理。
不是把不清淨的東西觀想為清淨、不圓滿的東西觀想為圓滿，而是本來清淨的東西觀想清淨、本來圓滿的東西觀想為圓滿。雖然我們還沒有達到那個次第，但是一定要這樣明觀。你還沒有明白這個道理這很正常，但是你要去觀察，要去思惟。
在修行人中，普遍存在這樣的現象：我們與外人能夠相處好，與家人卻相處不好；我們對外人很慈悲，但是對家人卻不行。為什麼會這樣呢？怎麼才能改變？
答：很多人都說：“我對外人挺好，別人對我的印象也很好；但是我對家人不行。對其他人我有慈悲心，但是我對家人始終發不出來慈悲心。”這就說明了你沒有真正的慈悲心，你沒有修行。因為別人還不瞭解你，你在外人面前偶爾說幾句好話，關心關心、照顧照顧就行了，不用經常裝，這沒什麼可難的。難在哪里？對經常接觸的人要持之以恆地付出、照顧、關心，才是真正的難處。你能感化他，才是你真正的進步。
那些外人跟你不經常接觸，不太瞭解你，也不怎麼需要你，所以沒有什麼矛盾和衝突。家人不一樣，天天接觸，互相太瞭解了，太熟悉了，你如果不是真心對他們好，就很難相處。其實你跟家人在一起的心態，才是你真正的心態，真正的面目！對外人挺祥和，這都是裝的！裝模做樣，花言巧語，你已經欺騙眾生了。
發慈悲心、菩提心的時候要慢慢擴大範圍，尤其是實際去做的時候更要按次第，從自己身邊有緣的眾生做起，無緣的眾生你想度也度不了，想幫也幫不了。他成為了你的親人，這也是一種緣分。現在我們都修慈悲心和菩提心。修慈悲心是你一定要把他人當作自己的父母，修菩提心是你一定要把他人當作佛。這也有過程，我們要努力，慢慢地就做好了。
有些修行人夫妻關係處理不好，
過不下去還離不了，怎麼辦？
最好是能超越這一切，就是要開悟證悟，要明心見性。你真開悟證悟了，明心見性了，你就不會受外界的影響，同時也能把所有這些矛盾和衝突化解掉。如果修行沒有達到這樣的層次，就要轉變因果。轉變因果就是斷惡行善，斷一切惡業，行一切善業。
佛在經中講過，夫妻不和這是曾經邪淫的果報。想改變這個因果，就要受持戒律，斷除邪淫，這個時候更不能犯戒，更不能做那些不道德的事情。有些人這個時候把握不住，又犯戒了，將來會有更嚴重的惡報。
學佛的人不能怕現世的報應，要怕造惡業、種惡因。你種下了惡因，將來就要感受果報。種了一次惡因，將來感受果報的時候，不是感受一次兩次，而是無數次的，是千倍萬倍的報應，而且越來越增長。所以真正有修行的人就怕造業，不怕現世的報應。
你真想解脫，真想解決這些問題，最好是明心見性，最起碼也要斷惡行善，尤其是斷除邪淫。要好好受戒持戒，這樣才能轉變因果。這是唯一的方法，做不到就沒辦法了，只能自作自受。佛講得清清楚楚，以前造的業，尤其是自己的行為不正，現在就要感受這樣的果報。所以應該懺悔往昔所做的惡業。
做懺悔最起碼要具足四種對治力。四種對治力中有返回對治力，就是下定決心，從今以後縱遇命難也不能犯這樣的錯誤。如果你當時下不了這個決心，懺悔也能減輕點業障，但是不能徹底消盡業障。你當時能下這個決心的話，才算是比較圓滿的懺悔。
決心特別重要。也許你以後還會犯同樣的錯誤，但是懺悔時必須要有這樣的決心。如果當時你有決心，過後由於煩惱或業力，又沒有把握住，沒有控制得住又犯了，這也沒辦法，只有再重新懺悔。
任何事都是，我們下決心以後要儘量做。但是肯定也有做不到的時候，也有做錯的時候，這需要重新如理如法地懺悔。我們是學佛修行人，在這個過程中，儘量要圓融，要容納，儘量不要傷害對方。你盡心盡力了，緣分到了也只能隨緣。
婚姻的事，有的想結不敢結，有的想離不敢離，心裏很痛苦，這也是自己放不下。該結還得結，該離還得離，這是緣分的事。有修行了能解決，沒有修行怎麼也改變不了，只能隨著緣分走。
什麼事情都是，最好保持自然。你特意離婚這是錯誤；你執著不離婚這也是錯誤。該離就離，該過就過，要把握這樣的狀態。但是要保持適度也是很難的，有智慧才能把握得住。什麼時候該離，什麼時候該和，沒有智慧就分不清。這就是我們現在要學的。
也不是學佛的人堅決不能離婚，也不是學佛的人必須要離婚，一切都要隨著緣分走。我們要盡心盡力，儘量別傷害對方，別傷害眾生。我們對這些眾生，沒有什麼惡意，在不自私的情況下怎麼做都行，不會造業。如果是惡意的，特別自私地做肯定會造業。自己最清楚自己，自己看看，我們想離婚或者是不離婚，是惡意的還是善意的？是自私的還是利他的？如果是為了對方，就沒有什麼罪過。你為了自己的利益堅決不離，這也是造業。
任何時候都要觀察好自己的心，調整好自己的心態，這是最重要的。剛才我們講的超越因果，轉變因果，都在這裏。把自己的心態把握住了，會取捨就行了。一切都掌握在自己的手裏，不用考慮那麼多。但是我們現在總是考慮很多。
現在很多人，不管是大人物還是普通人，都是為了各自的名利。結婚離婚也是這樣，根本不觀察自己的心態，不調整自己的心態，而去考慮這邊、考慮那邊，總是想不開。很多人都是為了面子，為了各種利益，都是自私的。其實把自己的心放平放正了就行了，對一個有修行的人來說很簡單。
看自己的發心動機，你今天要離婚是為了什麼？為了自己還是為了對方？為了自己還是為了眾生？你如果是為了對方，為了眾生，不自私、不自利，沒有惡意的情況下，不會擔因果，離婚也是個好事，也是一種行善。你自私自利，是惡意的，也不考慮對方，只考慮自己的名利，怕失去自己暫時的利益堅決不離，你是在造業！你為什麼不離婚，或者你為什麼離婚？看自己的心，你是最清楚自己的，不用問別人。
大乘佛法完全看發心和動機，不看結果。佛經裏講得清清楚楚，大乘佛法是心地法門。什麼叫心地法門？動機善一切善；動機惡一切惡。小乘不一樣，不只講動機還要看結果。因為他還有自私自利，心不是完全清淨的，所以還要看結果。大乘佛法就不用，只要完全是為眾生的。比如你一點點也不自私，完全是真心實意地為對方做事情，對方也知道你是真心的，萬一做錯了，結果不好他也不會怪罪你，就是這個道理。
其實結婚、離婚沒什麼。但是我們這些凡夫把世間的瑣事看得特別重。“結婚是大事，離婚也是大事啊！”所以它們的變動對我們的打擊特別大。但是對一個修行人來說，這都不算什麼事，都離不開痛苦的本性，都離不開無常的本性。對於有修行的人來說，都是小事——世間的瑣事，無所謂。一切隨緣，緣來緣去，緣聚緣散；該聚聚，該散散；該來來，該去去。沒有什麼，這是很正常的。有智慧的人就是這樣。
夫妻再好也就是一生一世幾十年的光景，很短暫！這是按時間來說。按事情來說，夫妻之間除了學佛修行是大事，除此以外沒有什麼大事。
這就是我們剛開始講的超越因果。已經超越了這一切，就不會執著這一切，所以對他來說不會有任何的障礙。現在我們這些人當中也是，有的夫妻兩個，一個有修行學得好；一個沒有修行學得不好。沒有修行的，就整天煩惱痛苦；有修行的，也不煩惱，也不痛苦，而是看著對方可憐。這是有修行與沒有修行的差別。在同一個環境裏，面對著同樣的事情，一個煩惱，一個幸福；一個痛苦，一個快樂。不僅不煩惱不痛苦還可憐他，還想救度他，這是菩薩行。有修行與沒有修行的差別，不在於是否有神通，不在於是否有能量。其實剛才說的那些才是最大的神通，才是最大的能量。
內地的情況比較複雜，夫妻之間，有的家庭是男的信佛而女的不信；有的是女的信佛而男的不信。這個情況要注意。學佛修行不會影響你的工作，不會影響你的生活。既然不影響工作和生活，也不會給對方造成不利的影響。如果你因為學佛修行給對方造成了不好的影響，那你肯定有過錯，肯定有不對的地方。
你要學佛修行，但是也要看具體情況，時間要把握住。去做一些功德的時候也要注意，不能因為學佛修行影響日常的生活和工作。你特別執著家裏的佛龕、佛像，然後什麼也不顧，整天誦這個念那個的，對方肯定受不了。如果對方不反對還行。對方還不是特別同意，你就不能太執著這些，太自私地去學修。
隨時隨地都可以修行。包括擦地，洗臉刷牙，做飯吃飯，都可以變成修行。打掃衛生、洗臉刷牙，做飯吃飯這都很正常，過日子麼！平時也是，年紀大的叫“老伴兒 老伴兒”，就是伴兒麼！你也不能總不陪著他，你也應該跟他聊聊天。做這些事情的時候也要發心。你陪他都是為了他好，也不是貪著這些，而是為了救度這些有緣的眾生，這不會有什麼過失。
以前佛派舍利子去度化皇宮裏的眾生，舍利子去了以後整天給他們講法，領他們念誦，結果大家都接受不了。舍利子實在無法度化他們，只能返回。佛陀派文殊菩薩再去。文殊菩薩到了皇宮裏，沒有給他們講什麼，也沒有帶他們念什麼，就是陪他們吃喝玩樂，最後把他們都度化了。這是方便麼，文殊菩薩不是為了自己吃喝玩樂，也不是貪著于這些，完全是為了眾生。
為了救度與自己最有緣分的眾生，你吃喝玩樂都行！但是要看你的心態，找藉口不行。現在有的人找藉口，本來是他自己想喝酒，卻說，“為眾生喝！”本來是他自己想吃肉，又說，“為眾生吃！”這樣就是貪著於這些，是自己想吃想喝卻找藉口，這肯定不行，肯定會造業。有的人自己真不想幹這些事，但是沒有辦法。不是自己貪圖這些，完全是為了對方，這就不會造業。
自己一定要把握住，別人愛怎麼說就怎麼說，無所謂。現在不信因果的人很多，我們都是學佛的人，學佛的人是講因果的。不管你是什麼樣的人，權利再大，實力再雄厚，長得再漂亮也沒有用，在因果面前人人都是平等的。你再聰明也欺騙不了它，再厲害也對付不了它。我們最要害怕的就是因果，別的都沒有什麼可怕的。
取捨因果非常重要。善有善報，惡有惡報，因果不會有浪費，不會有差錯，都在我們的阿賴耶識當中記得清清楚楚。“不是不報，時候沒到。”所有的這些，不管是善還是惡，到時候一定會現前，一定會報應的。報應有過程，因緣具足的時候果報才會顯現，之前不會隨隨便便的顯現。就像播種，有的要好幾年才能結果，有的幾個月就能結果，有的幾天就能結果。因果也是，有的現世現報，有的來世再報，有的可能要很多生生世世以後再報。比如我們今天做功德了，做善業了，再微小也有果報，但它不一定什麼時候結果。雖然做了非常微小的善業，但是惡業做得多，肯定會先下地獄，在地獄裏感受很多劫的痛苦，最後慢慢才托生為人，才顯現善的果報。
因果不會有差錯，不會浪費的。種瓜得瓜，種豆得豆，你種的是瓜，不可能收穫豆；你種的是豆，不可能收穫瓜。首先把這些道理弄明白。如果什麼也不懂，你怎麼取捨因果，怎麼修呢？聞思修特別重要，這是有次第有程式的。有的人說不用聞思，直接修就行了，那是不可能的。你要先聽聞，然後思惟，弄清楚了再去做，這樣才不會做錯。沒有聞思直接去做，一定會做錯的。什麼叫盲修瞎煉？沒有聞思地修，這叫盲修；沒有聞思地煉，這叫瞎煉！
不僅僅是我們學佛，就是學世間的學問，想知道世間上的道理，也需要聞思。佛法和世間講的道理是一樣的，都需要牢記在腦子裏，融化在血液中，落實在行動上。你要先把這些道理弄明白，然後在實際行動中去做，這才是修行。
包括結婚離婚，家裏這些瑣事也是這樣。都變成學佛修行了，那就不是瑣事而是大事了。如果沒有變成修行就都是瑣事，沒有什麼意義。什麼事情都一樣，都離不開痛苦的本性，離不開無常的本性，離不開空性的本性，都是如幻如夢的。你看電視裏演的那些有意義嗎？
佛講得多好，如果沒有智慧，結婚、生孩子、上班工作都離不開痛苦。結婚是為了快樂，生孩子也是為了快樂，結果都變成痛苦了。沒有結婚還沒有那麼多事，結婚成家事就多了。沒生孩子還行，沒有那麼多負擔，一旦生孩子了，就增加了負擔，增加了煩惱，增加了痛苦。就像佛講的那樣，都離不開痛苦的本性。哪個不是苦？ 苦苦，變苦，行苦，生老病死苦，愛別離苦，求不得苦，不欲臨苦……都離不開這些苦。
然後佛講了無常。一切諸法都離不開痛苦的本性，離不開無常的本性，都是如幻如夢的。這三個道理弄明白了，才是看破，才能看淡；你把這些事看破了，看淡了，才不會執著，才放得下；真放下了，才是解脫，才能輕鬆自在。
如果結婚、離婚這些家庭的瑣事引起了你的煩惱，你就沒有修行了。真有修行的話不會這樣。你有看不慣的事，說明你沒有智慧；你有看不起的人，說明你沒有慈悲心。有慈悲心的人，不會有看不起的人；有智慧的人，不會有看不慣的事。在已經開悟、證悟的人的境界裏一切都是平等的，沒有好與壞的分別。但是對沒有開悟的人來說不是這樣的。沒有開悟就是沒有智慧，沒有智慧的時候肯定有好和壞，有好人和壞人，有好事和壞事，有好和不好的分別。有娑婆世界也有極樂世界；有善也有惡；有菩薩也有凡夫的分別。這都是自己的心。
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