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宣化上人:修道不要太聰明

老子說:「養成大拙方為巧,學到如愚始見奇。」
我們要學愚癡,但要學愚癡並不容易,因為境界時常來告訴你不要愚癡,所以養成大拙方為巧。

修行即是要「養拙」,「拙」就是很笨的意思。修行要越笨越好,笨得什麼也不知,一點妄想也無。

你若不笨,妄想就多,妄想一多,就想考古、證今,或管許多閒事,或想明白很多新聞,這都是修行的障礙。

真正的拙、愚癡是什麼樣?即是入定。你入定了,東西南北皆不知,與世事無爭,自在無礙。

為什麼不能自在無礙?就因為還有爭、貪、所求、自私、自利心,所以不能自在。你想要自在,但辦不到。

你不滿現實,不滿現在過去,總覺得人人對己皆不好,但自己對人都很好,你總是自己為自己講道理,自己站在不敗之地,這樣就不能修道。

修道就是不為自己講道理,不狡辯、不談是非。所謂:「摩訶薩不管他,彌陀佛各顧各。」常常守住自己的身心,不打那麼多妄想,這才是真正修道人。

不是真修道人,天天在打妄想,天天想辦法得利益。所以真正修道人是「萬緣放下,一念不生」。把一切名利,財色名食睡都放下了。「一念不生」,無我、人、眾生、壽者相,常常自在、快樂。

真正自在是什麼?就是不打妄想。你若盡打妄想,就不能自在,盡虛空遍法界隨處亂跑。所以你若不想真修行,那是無話可講;但你若想真修行,就不要打妄想,把心制之一處,使心念專一。專一則靈,分歧則蔽。這是人人想修行所應知道的一個道理。

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