善惡之報，如影隨形，三世因果，循環不失。一切諸報，皆從業起，一切諸果，皆從因起。假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。
果報分為：現報，生報，後報。現報即是現在做善事，現在享福報，現在做壞事，現在受惡報。妖孽見福，其惡未熟，至其惡熟，自受罪虐。楨祥見禍，其善未熟，至其善熟，必受其福。
什麼叫因果，因果又叫業因果報，又叫因果報應。是佛教基本原理之一。“因”就是原因。果就是結果，也叫果報。“業”就是一切身心活動，分為身，口，意三業。“報”就是業的報應即由業所做的善惡所導致的後果。因就是業，果就是報。
我們凡做一件事，說一句話，甚至動一個念頭，都是種因；隨其善惡的性質和份量，都有恰如其分的結果在後面，自己遲早總要受到的。概括說，種善因得福果，種惡因得苦果。其實什麼樣的善得什麼樣的福報，什麼樣的惡得什麼樣的苦報，也有恰如其分的“ 因果律”。
佛說“行上品十善者生天，中品十善者做人，下品十善者做阿修羅；犯上品十惡者落地獄，中品十惡者墮餓鬼，下品十惡者淪畜道”。說明十善十惡是六道輪迴的業因，六道輪迴則是十善十惡應得的果報。人生本是業果的相續，它把一個人前世所作的善惡業帶到現世來，又把今世所造作的善惡業帶到後世去。由業因到果報，由果報到業因，生滅流轉，輪迴不息。人生的苦樂，世運的興衰，都是業因的感應。所以佛說“自作自受，共作共受”，“因”未得“果”之前不會自行消失。反之，不造作善惡的因業，也不會得到相應的結果。由此可知，有因必有果，有果必有因。因不虛棄，果無浪得。正如經文所說：“善惡之報，如影隨形；三世因果，循環不失”。在世法是如此，出世法也是如此。
因果規律並不是佛陀所規定或製造的，而是客觀存在的規律，佛陀只不過把它揭示出來罷了。印光法師說：“如來成正覺，眾生墮三途，皆不出因果之外”。可見連諸佛菩薩尚不能超出因果之外，何況我們凡夫，不管你信與不信都要受因果規律的製約。
因果貫通三世；有些人認為，人生的一切都是偶然的，沒有什麼前因後果；人死後軀體便消滅，神識也飄散；有些人看見好人受惡報，惡人得善報，便懷疑因果，懷疑佛法。這是由於不明白因果貫通三世的道理。佛經說：“欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是”。這就是說我們今生所受的善惡果報，都是前世所種的業因，是自種因自受果。而現今身口意三業時時造作的業因，又正是自己未來應受的果報，前因後果，循環不斷，也沒有絲毫差錯。經文又說：“假使百千劫，所作業不亡。因緣會遇時，果報還自受”。“百千劫”是很遙遠的時間，“所作業”是自己所種的遠因，遠在百千劫前種的業因，並不會自行消失。“因緣會遇時”指現在如果因緣成熟，“果報還自受”還得自食其果。
關於果報的早遲，大體有三種情況：
1.現報：即現在做善事，現在享福報；現在做壞事，現在受惡報。
2.生報：即今生作善作惡，來世受福報苦報。
3.後報：現在作善作惡，到第二世，第三世，乃至百千萬億劫後，才受善報惡報。後報雖早遲不定，但只要種下業因，沒有不受果報的。所以說“善惡到頭終有報，只爭來早與來遲”。
為 什麼惡人會獲福報呢？這是由於他過去生中培植的善根深厚，現在因緣又成熟，因此享福報。如果今生他不作惡事，福報就更好。至於他今生所種的惡因，也不會自 行消失，將來因緣會遇時，必然會受應得的惡報。如像富貴人家的子弟，吃喝嫖賭，任意揮霍，可他並沒有受飢寒，這是因為家底很厚的原故。不過如此下去，終有 一天會傾家蕩產的。
至於善人遭受惡報，這是由於他過去所造的罪 業深重，而現在因緣（條件）已成熟，所以受惡報。如果他今生不行善，惡報會更重；另一方面，他今生所種的善因，也並沒有消失，未來必定會受相應的福報。如 像一個重罪犯人，沒有被立即處死，他有悔改，立了功；但是功小罪大，不能完全赦免，只是將重刑改判為輕刑。如能繼續立功，積累的功勞又多又大，則不僅全部 赦免其舊罪，而且還會受到獎賞，受到重用，獲富至貴。
唐代玄奘法師的師傅，印度高僧戒賢法師，是那爛陀寺住持，戒行深嚴，德望很高。有一次他患很痛苦的病，甚至無法忍受，準備絕食而死。這時得到觀音，文殊，普賢三位菩薩開示說；“因為你在過去生中，曾多次做國王，做過不少危害人民的罪惡，本來應該長期墮地獄受惡報。由於你今生努力弘法度生，所以才受這點世間小苦，來抵消應該長期墮地獄的大苦。你應當忍受，並懇切懺悔，病苦自能消除”。戒賢法師依照辦理，後來疾病痊癒。
這種事假使不明白是過去種的因，人們可能會說戒賢法師並不是得道高僧，或者說這種大修行的人，還患這麼痛苦的病，佛法有什麼靈驗和利益呢？其實三世因果，錯綜複雜。有的是轉為後報，重報變為現報，輕報；有的則是轉為現報，輕報變為後報，重報。這一點必須了解。
由此可見，算命只是捨本求末，因為它並不能改變命運。只有深信因果，自覺的止惡行善，不種惡因，廣種善因，才能轉變並消除過去的罪業，培植現在和將來的福德。這也是改變自己命運的唯一方法。真正造福於自己，造福於全家， 造福於人類。望君慎之，行之。
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