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看清自己的內心世界

人的一生,不是得,就是失;形容人間事,得失而已! 得中有失,失中有得,在得失之間,都過了一生。 金錢,有得有失;權位,有得有失;愛情,有得有失。 有時此間得,彼間失;有時此時得,彼時失。 有的人得而復失,有的人失而復得;得得失失,失失得得,都過了一生。
看淡功名,看輕富貴,看小世界。 古代的莊子曾把宰相職位形容為一隻腐臭的老鼠,釋迦牟尼佛拋棄王位,脫掉紈素之服,換成棉布僧衣,捨棄金玉之寶,托缽四處化緣。 我們不得不相信他們視功名富貴如塵土,把大千世界放在眼前用顯微鏡審視的空闊心境。
有人認為這種身心背離的現像是人在江湖,身不由己的原因,他們沒有認清自己內心的真正渴求,不知道自己到底過怎樣的生活,於是,只能漫地無目的的追求別人認為好的東西,追求不到時,總是覺得老天對待自己不公平,不滿意,追求到看似很好的東西時,也未必感到幸福,因為這並不是自己真正想要的東西。
有一個故事:在一條河的兩岸,此岸住著凡夫,彼岸住著僧人。 凡夫們看到僧人們每天誦經撞鐘,無煩無惱,十分羨慕;僧人們看到凡夫每天日出而作、日落而息,無憂無慮,也十分嚮往。 日子久了,他們都各自在心中渴望著到對岸去。 終於有一天,凡夫和僧人們達成了協議。 於是,凡夫們過起了僧人的生活,僧人們過上了凡夫的日子。 沒過多久,成了僧人的凡夫們發現,原來僧人並不好當,悠閒自在的日子只會讓他們感到無聊、無趣、無味,又懷念起以前當凡夫的生活。 成了凡夫的僧人們也體會到,他們根本無法忍受世間的種種煩惱、辛勞、困惑,也想起做和尚的種種好處。 又過了一段日子,他們各自心中又開始渴望著到對岸去。
在這個故事裡,僧人和凡夫們之所以見異思遷,是因為沒有搞清自己真正想要什麼,所以他們老是對目前的生活感到不滿意。 當他們找到看似很好的生活時,得到的卻是更大的不滿意。
有個寓言故事,一隻公雞在原野上尋找食物,它找到了一顆珍珠,卻生氣地說我要這個硬邦邦,圓溜溜的東西有什麼用啊,寧願要一粒玉米,是珍珠不好嗎? 不是! 而是珍珠不是公雞要的東西。
幸福的人生不在於追求什麼,也不在於你採取怎樣的方式,只需要亮起一盞心燈,看清自己的內心世界,知道自己真正的方向所在。
佛法,是人生的智慧與真理,難遭難遇。 人生中有太多的問題,唯有在佛法中才能尋得究竟的答案,建立起對生命的信心;有了信心,生命中的難題便能迎刃而解。 當找到了生命的活水源泉──這一念心,感恩,才不會是觸境而生;而是自自然然地存在於一切的時間、空間,無論處於順、逆境中,始終都能不動不搖。 這個世界才是最究竟的人生。 需要每一個人投注善念、淨念、正念來共創人間淨土。 即 使無法馬上做到圓滿,也可以從一個小小的善念開始;亮起一盞心燈,光明、積極、樂觀的思想,其實就是在培養自己的感恩心;也唯有在自己的佛性、覺性上去啟 發,這才是最究竟的人生,然後用佛陀的教義在日常生活中對照、檢點自己的思想、言、行,這樣來修習佛法,現生才有望到達極樂的彼岸,誠望大家共勉,阿彌陀 佛!

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