佛法的精髓
諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。
諸惡莫作
一個犯了錯或走入歧途，常會推卸說是別人造成的，其實一切都是自心所造。一切宇宙人生萬法都是由心作主、主宰與創造的。
正如牛車的輪子，一定隨著馱車的牛前行；痛苦也必定跟隨著心存染污與世情的人。
正如鮮奶要經過一段時間才會凝固；惡業有時候也不會立即遭受惡報。但是，不是不報，時機未到。惡業猶如潛藏在灰燼中的琥珀，隨時都有可能突然地被引燃而變成大火，不可收拾。
鐵銹終將鐵塊腐蝕殆盡，心存惡念的人也終將摧毀自己。一個行惡的人必定會在兩個世界中受苦------今生與來世。在今世遭受各種各樣的苦，然後帶着惡業往生，繼續在來世受苦。
作惡之人常會想到“我作了惡業”，內心當下就會受折磨，而且將來一定會受惡報，就算他跑到空中、海中、山洞裡，都無法逃得了惡業的果報。
因此，不論是為自己、為他人、或甚至是為了財富、地位、子女等，絕對不要做壞事。捨棄惡業吧！你絕對辦得到！否則佛陀就不會這麼說了。正因為我們都能辦得到，祂才勸勉我們「諸惡莫作」。
眾善奉行
一個人存好心說好話做好事，快樂就會如影隨形地跟著他，他常會想到：「我做了好事」，內心當下就安樂無比，乃至想到：「我的善業能生生世世得善果」，內心就更加快樂了。
在生命的旅程中，信心是養分；戒行是庇護；智慧是日照；正念是夜燈；守戒能保護自己不受苦難，並引領我們過正當的生活。
人們常常一不注意而忘失慚愧心、或變得莽撞無理、或傷害他人而毫無悔意；因此，一個人能謙虛恭敬、放下執著、身口意清淨而最後開啟智慧，確實不是一件容易的事。
人出生時，口內就含著一支利斧，愚痴的人用它來造口業就會割傷自己，因此，大家要說真話，不要說假話；說好話，不要說壞話；說實話，不要說謊話；我們應該只說不會後悔與傷人的善語。
一個人要善於護念身口意的行為，當我們想要做或正在做任何事時，要自問：「我做這件事是否會害自己、害他人或害雙方？是否會引生苦果？」如果會，就不要做。如果已經做了，就要反省：「有沒有使自己或別人受到痛苦？」如果有，下次不要再犯。知錯能改，善莫大焉。
有人以為多做多錯、不做不錯，於是他什麼事都不做，這種人雖然不會犯錯，但卻不是聖人，而是愚痴無知的庸人。只有雙手各持善惡的量尺，護念身口意行為，努力止惡行善、反邪歸正、轉染為淨的人，才是真正的聖人。
自淨其意
心地不清淨的人，人生道路將是崎嶇不平而多災多難；心地純淨的人，人生道路必是平穩順心而安然無殃。
一個人心裡如果老想著：「他虐待我，他嘲笑我，他毆打我…。」而又抓著怨恨不放的話，他註定將憤怒難消。因為我們的憤怒不是別人造成的：是你自己內心抓著怨恨不放，才氣個沒完沒了，只要你一念放下怨恨心，憤怒當下就煙消雲散了。
屋頂如果沒蓋好又不去修好，房子就會漏水；同樣地，心如果沒訓練好又不調伏好的話，貪心就會偷偷地滲入心田，而一顆訓練調伏好的心，貪心是滲透不進來的。
追逐名利權情等慾望的人是愚痴的，因為這些慾望只會帶來苦惱，而不會帶來快樂。一塊大岩石，即使狂風吹來亦是文風不動；而一個有智慧的人也是不為榮辱所動，堅若磐石。
一個心不安穩的人，必然煩亂躁動，到處攀來附去；而一個心靈安穩的人，必然是安詳自在的。因此，能善巧地調伏自心才是有智慧的。
一個連眼耳鼻舌身外五根都不能收攝的人，是不可能修行覺悟的，而一個能收攝外五根而又善調內意根心地的人，才能修行覺悟。
正如一位衛兵，小心鎮守城門，一位修行者也要善於守護自心遠離內外的染污危害，不能有一念的輕忽。
太陽光輝四射能讓白天明亮起來；月亮柔光皎潔能讓黑夜變得更美；軍紀能讓軍人更顯得威嚴；而禪修能讓一位追求覺悟的修行者超凡入聖。
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