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快樂的陷阱

們大部分人都相信,心靈道路究竟的終極成就,只會在這一生結束的時候才能到來。所以很多人講證悟——為了尋求最終的快樂。到底天堂是否是我們美化的一個地 方?或者天堂根本就不是一個地方——而是從無明的外衣中解脫出來。我們是否瞭解快樂與證悟的真諦?聽聞這則佛教小故事,也許我們會瞭解什麼是快樂的陷 阱。 

佛陀有位堂弟,名 叫難陀,他深深愛戀他的某一位妻子。他們互相迷戀,日夜難舍難分。佛陀知道堂弟從這個耽溺中醒來的時候已到,於是就前往難陀的宮殿乞食。因為難陀一直忙著 與妻子一起,造訪者通常總是被遣走。但佛陀有他特殊的影響力,許多世以來,他從未曾說過謊言,因為這個功德的緣故,佛陀具有說服的力量,當警衛通報佛陀來 到大門口時,難脫雖然百般不願,卻也只好從他的愛巢中起身。

他覺得至少應該迎接他的堂兄才是。當難陀出去供養時,佛陀邀他去看非常稀有而奇妙的東西。難陀 試圖找個藉口不去這個觀光之旅,但佛陀堅持他一定要去。

於是兩人來到一個 住著許多猴子的山上。其中有一只特別蒼老骨瘦嶙峋的母猴。佛陀問難陀,你的妻子和這只母猴,誰比較美?難陀回答當然他的妻子最美,而且描述了所有她的迷人 之處,他非常想回去。但佛陀堅持拉他去兜率天,在該處見到了無以數計的美麗女神,以及堆積如山的天堂珍寶。佛陀問道,你的妻子和這些女神,誰比較美麗?這 回難陀屈身而回答說,比起這些女神,他的妻子好比一只母猴一般。

佛陀於是帶難陀去看一個由珍寶、美女和侍衛所圍繞的無人寶座。震撼之余,難陀問,誰坐在這 兒?佛陀叫他去問眾女神。她們告訴他,在人間有一名叫難陀者,即將出家成為比丘。由於他的善行,我們將會在此服侍他。難陀即刻就要求佛陀為他剃度了。

回到了人間,難脫 成了比丘。佛陀叫來另外一位堂弟阿難,告訴他要所有的比丘們不跟難陀說話。要他們無論如何都要避開他。切勿交往,因為你們的發心不同;因此你們的見地不 同,行為也一定不同。佛陀說:「你們尋求的是證悟,而他尋求的是快樂。」比丘們因而都避開了難陀,他變得孤單而悲傷。他告訴佛陀被遺棄的感受,佛陀要難陀 跟他再出去走一趟。

這回他們來到了地獄界,見到了各種折磨、肢解、悶死的景象。在這之中,有一個巨大的鐵鍋,地獄小鬼環繞其周,準備侍候。佛陀要難陀去問 他們在做什麼。他們答道:「在人間有個人叫難陀,現為一名比丘。因為如此,他將上天界過一段很長的時間。然而因為沒有斷除輪回之根,他會過分沉迷於天界的 享樂而不追尋更多的善業,當功德耗盡時,也就會直接下此鍋中,我們就等著煮沸他。」

這時難陀才瞭解,他不只是要離棄不快樂,也要離棄快樂才行。

難陀的故事說明瞭我們是如何沉溺於享樂之中。跟他一樣,當更好的快樂出現時,我們就馬上丟棄現有快樂。如果證悟只是快樂的話,那麼某種更好的東西出現時,它也會被拋棄。構築於快樂之上的人生,基礎是脆弱的。

如同佛陀在般若經 中所說,一切現象如夢如幻,甚至證悟也如夢如幻,設若有任何比證悟還偉大的,它也是如夢如幻。他的弟子,偉大的龍樹菩薩曾寫過,佛陀從未說過在你離棄了輪 回之後,涅槃才會在那兒出現。輪回之不存在,就是涅槃。一把刀變利,來自於兩種耗損——磨刀石的耗損和金屬的耗損。

同樣的,證悟就是污染耗盡,污染的對治 也耗盡的結果。最終,我們連證悟之道路也要拋棄。如果你仍然界定自己是一位佛教徒,那麼你就還未成佛。

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