前幾天寫了日記《隨順世緣明輪回》，講了佛教中的輪回問題。因為佛教的輪回問題一直是障礙人們相信佛教修行的關鍵問題。同時講了我們的輪回主體就是我們的「覺的能力」。如果能夠明白這個問題，就有助於我們修行，自然也有助於我們增加隨順世緣的能力。
「覺的能力」這四個字，自己以為講明白了，可能是自己認為這四個字已經表達了它的意思。「覺」從字面上來看，就是感覺，那麼這四個字「覺的能力」就是感覺的能力啊。我們的感覺的能力，從來沒有變化過，即使是在醫院動手術，打了麻藥也沒有失去過，只是被物理藥物迷惑了而已。
《楞 嚴經》中記載，佛與波斯匿王的一段對話：「佛告大王。汝見變化，遷改不停，悟知汝滅。亦於滅時，汝知身中有不滅耶。波斯匿王。合掌白佛。我實不知。佛言， 我今示汝不生滅性。大王，汝年幾時，見恒河水。王言：我生三歲，慈母攜我，謁耆婆天，經過此流，爾時即知是恒河水。佛言大王。如汝所說，二十之時，衰於十 歲，乃至六十，日月歲時，念念遷變。則汝三歲見此河時，至年十三，其水。
雲何。王言：如三歲時，宛然無異。乃至於今，年六十二，亦無有異，佛言：汝今自傷 發白麵皺。其面必定皺於童年。則汝今時，觀此恒河，與昔童時，觀河之見，有童耄不。王言：不也，世尊。佛言大王。汝面雖皺，而此見精，性未曾皺。皺者為 變。不皺非變。變者受滅。彼不變者，元無生滅。雲何於中受汝生死。而猶引彼末伽黎等，都言此身死後全滅。王聞是言。信知身後舍生趣生。與諸大眾，踴躍歡 喜，得未曾有。」
這 裏的「見精」被自己說成「覺的能力」。而這個「覺的能力」被古代的人以「這個」、「自性」、「心」等等名詞來解釋。但是，就像「覺的能力」這個詞一樣，不 管用什麼詞都難以把它說明白透徹，所以有定義都是錯的。自己明明知道這個錯誤，但是無能為力，只好用「覺的能力」來指給大家看，具體是什麼樣的，還要大家 自己去體會。
佛 教中所謂標月指，它只能指給你看，無法說明，就是說的這個。這有點像數學中的極限值，我們只能用一個極限值符號來表示，在座標上是無法點出來的，因為有一 個點就不是極限了。自己用「覺的能力」這四個字，是自認為比較容易被現代的人所理解，如果得不到認可，只好沉默或者將來換一種說法。
「覺 的能力」從上面《楞嚴經》（還有其他很多經典中也有說）中的文字看出，他是不生不滅、不垢不淨、不增不減……的。不會因為我們還沒有出生而沒有；不會因為 我們死了而失去；不會因為我們被麻醉而消失；不會因為我們的專注而清晰；不會因為是聖人而增加；不會因為我們是凡夫而減少……
但 是，「覺的能力」對外界產生的感覺結果，會因為我們的迷惑而對外界產生錯誤的判斷。最明顯的時候就是因貪、嗔、癡的存在，而引發苦、樂的時候。比如手術時 被麻醉了，並沒有不疼了，而是疼被迷惑了。在娘胎裏面受苦和死亡後的受苦中就更不用說了；再比如我們常說的「得意忘形」的時候也是一樣。
所以，我們凡夫就像被麻醉的病人一樣，常常處於迷惑的狀態。我們因為貪、嗔、癡產生苦、樂的時候，就是處於迷惑的狀態。佛和聖人們則是常常處於覺悟的狀態，所以我們才有得修行，才能修行成佛。這也是佛說：「大地一切眾生皆具如來智慧德相……」的原因。
這裏一定要注意「覺的能力」與「覺的結果」之別，前者是不生不滅……本自具足，後者則是因眾生迷惑與覺悟狀態的不同而千差萬別。
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