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明一法師:隨順世緣明白覺

前幾天寫了日記《隨順世緣明輪回》,講了佛教中的輪回問題。因為佛教的輪回問題一直是障礙人們相信佛教修行的關鍵問題。同時講了我們的輪回主體就是我們的「覺的能力」。如果能夠明白這個問題,就有助於我們修行,自然也有助於我們增加隨順世緣的能力。

「覺的能力」這四個字,自己以為講明白了,可能是自己認為這四個字已經表達了它的意思。「覺」從字面上來看,就是感覺,那麼這四個字「覺的能力」就是感覺的能力啊。我們的感覺的能力,從來沒有變化過,即使是在醫院動手術,打了麻藥也沒有失去過,只是被物理藥物迷惑了而已。

《楞 嚴經》中記載,佛與波斯匿王的一段對話:「佛告大王。汝見變化,遷改不停,悟知汝滅。亦於滅時,汝知身中有不滅耶。波斯匿王。合掌白佛。我實不知。佛言, 我今示汝不生滅性。大王,汝年幾時,見恒河水。王言:我生三歲,慈母攜我,謁耆婆天,經過此流,爾時即知是恒河水。佛言大王。如汝所說,二十之時,衰於十 歲,乃至六十,日月歲時,念念遷變。則汝三歲見此河時,至年十三,其水。

雲何。王言:如三歲時,宛然無異。乃至於今,年六十二,亦無有異,佛言:汝今自傷 發白麵皺。其面必定皺於童年。則汝今時,觀此恒河,與昔童時,觀河之見,有童耄不。王言:不也,世尊。佛言大王。汝面雖皺,而此見精,性未曾皺。皺者為 變。不皺非變。變者受滅。彼不變者,元無生滅。雲何於中受汝生死。而猶引彼末伽黎等,都言此身死後全滅。王聞是言。信知身後舍生趣生。與諸大眾,踴躍歡 喜,得未曾有。」

裏的「見精」被自己說成「覺的能力」。而這個「覺的能力」被古代的人以「這個」、「自性」、「心」等等名詞來解釋。但是,就像「覺的能力」這個詞一樣,不 管用什麼詞都難以把它說明白透徹,所以有定義都是錯的。自己明明知道這個錯誤,但是無能為力,只好用「覺的能力」來指給大家看,具體是什麼樣的,還要大家 自己去體會。

教中所謂標月指,它只能指給你看,無法說明,就是說的這個。這有點像數學中的極限值,我們只能用一個極限值符號來表示,在座標上是無法點出來的,因為有一 個點就不是極限了。自己用「覺的能力」這四個字,是自認為比較容易被現代的人所理解,如果得不到認可,只好沉默或者將來換一種說法。

「覺 的能力」從上面《楞嚴經》(還有其他很多經典中也有說)中的文字看出,他是不生不滅、不垢不淨、不增不減……的。不會因為我們還沒有出生而沒有;不會因為 我們死了而失去;不會因為我們被麻醉而消失;不會因為我們的專注而清晰;不會因為是聖人而增加;不會因為我們是凡夫而減少……

是,「覺的能力」對外界產生的感覺結果,會因為我們的迷惑而對外界產生錯誤的判斷。最明顯的時候就是因貪、嗔、癡的存在,而引發苦、樂的時候。比如手術時 被麻醉了,並沒有不疼了,而是疼被迷惑了。在娘胎裏面受苦和死亡後的受苦中就更不用說了;再比如我們常說的「得意忘形」的時候也是一樣。

所以,我們凡夫就像被麻醉的病人一樣,常常處於迷惑的狀態。我們因為貪、嗔、癡產生苦、樂的時候,就是處於迷惑的狀態。佛和聖人們則是常常處於覺悟的狀態,所以我們才有得修行,才能修行成佛。這也是佛說:「大地一切眾生皆具如來智慧德相……」的原因。

這裏一定要注意「覺的能力」與「覺的結果」之別,前者是不生不滅……本自具足,後者則是因眾生迷惑與覺悟狀態的不同而千差萬別。
 

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