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說僧過惡,犯大重罪

時 常會聽到有些出家僧尼、在家居士或者社會人士,喜歡評論出家人的對錯是非,不守規矩不持戒律等等,其實出家比丘、比丘尼都不可以說僧過惡,何況在家人呢? 因為說僧過惡,就是談論是非,造作口業,惡口妄語,同時也是毀謗三寶,毀謗三寶者,罪過比破殺、盜、淫、妄、酒五戒的罪還要重!什麼叫毀謗三寶、說僧過惡 呢?我們信佛的人,切記不要犯這種的罪過——就是專門說三寶的過錯,說佛教不好,說佛法不好,說僧人不好。

佛陀在世的時候,就不允許任何人造口業、毀謗出家僧眾,若說僧尼過惡,其人即違犯無量重罪。這是佛說的,佛是真語者、實語者、不妄語者,難道你還不信嗎?

如是比丘雖非法器,而剃除鬚髮披服袈裟,進止威儀同諸聖賢;因見彼故,無量有情種種善根,皆得生長。又能開示無量有情善趣生天,涅槃正路。所以依佛出家者,若持戒、若破戒,下至無戒,我尚不許轉輪聖王諸大臣等,說出家僧尼的過惡。

如是破戒惡行比丘,一切白衣皆應守護,恭敬供養;佛陀終不允許在家居士,輕視、呵斥、辱罵出家人。

僧 尼雖破禁戒,行諸惡行,而為一切天、龍、八部、人、非人等,作善知識,示導無量功德伏藏。就是說這個法師現僧相,就等於是佛相,是三寶相。他代表了正法, 他就算沒有修行,就算破了禁戒,行種種的惡行,一切的天、龍、人、非人等都必須要恭敬禮拜、供養。因為他就是善知識,能夠示導無量功德伏藏。這個伏藏就是 埋藏在地中的一個寶物,比喻眾生本具的佛性。譬如說貧女不知道自己家裡有伏藏,等到有智慧的人告訴她,你家裡本來就有很多的金銀財寶,你把它挖掘出來,你 不就變成很富有的人嗎?這個貧女子聽有智慧的人的開導,就把它挖出來變成富家女了。

記 住!外道永遠沒有辦法超越三界,無量億劫絕對沒有辦法離苦得樂。為什麼?知見錯誤!沒有依佛的知見修行,永遠在三界裡面打轉。最差、最差的比丘,他現了僧 相,了解無常、緣起,乃至於大乘佛教,念佛、參禪、拜懺、打水陸,都種下無量的善根,種下未來得度的因緣。所以說最差的比丘、比丘尼,現僧相的沙彌、沙彌 尼(除非他知見錯誤)都比世間的人,包括一切的外道都強得太多。就是造業下地獄了,經過一劫或多劫,他依然能夠轉生人道,聽聞佛法,然後經過修行,就可以 得到解脫。因為他在今生種下了無量無邊的善根因緣。

這句話意思就是說,瞻博迦華是一種很香的花,就算枯萎了、爛壞了,也絕對比其他的花香。世尊曾說頌曰:


瞻博迦華雖委悴,而尚勝彼諸余華。
破戒惡行諸比丘,猶勝一切外道眾。

出 家僧人是三寶之一,堪稱是寶,既然是寶,他即使不完整,但他仍然是寶。譬如珠寶玉器,即使壞了,你能說它就不是寶了嗎?黃金壞了、碎了難道就不是黃金了 嗎?又如瓦礫,即使再完整的瓦礫,它也稱不上是黃金珠寶,只能是一塊完整的瓦礫而已!破戒惡行的諸比丘,也依然是寶,絕對不是瓦礫!他的功德勝行也絕對勝 過一切的外道。外道沒有緣起法,外道沒有空慧的思想,他怎麼解脫呢? ! 我在這裡說些,不是提倡比丘作惡犯戒,也不是包藏僧人的罪行,而是旨在提醒出家僧侶、在家菩薩要警防口業,不要因為別人錯誤了,自己也去錯誤,別人破戒 了,自己也去破戒。須知自己生死自己了,自己吃飯自己飽!他要造業他得果報,你要毀謗僧人,你就要下地獄!破戒作惡那是他的事,謗僧受報那就是你的事。在 家信眾說比丘過惡,犯大重罪,必受惡報;身為出家僧眾,說比丘過惡,也是同樣犯大重罪。因此,佛陀為了避免緇素造口業,特別教戒僧眾,不得向未受具戒者說 比丘過惡。

如人噁心出佛身血、毀壞塔壞寺等,其罪雖是極為深重,但是尚不及說僧眾過惡的無間重罪。所以《戒經》說:寧可毀塔壞寺,不說他比丘粗惡罪。古人也說:寧動千江水,不動道人心。《薩婆多毘尼毘婆沙》卷六也說:為大護佛法故,如向白衣(在家信眾)說比丘罪惡,則前人於佛法中無信敬心;寧破塔壞像(此罪極重),也不向未受戒人說比丘過惡;若說過惡,則破法身。說僧尼是非、過惡的人,其罪超過毀壞佛塔佛像的重罪!為什麼這樣呢?因世間如無僧人,便無佛法,有話說:佛法弘揚本在僧嘛,所以講僧人的過失會使信眾遠離三寶。

毀謗三寶、說僧過惡者,死墮阿鼻地獄,受大苦報,無解脫之期。 《謗佛經》雲:佛陀告訴不畏行菩薩說:“……爾時彼長者子,說彼比丘毀破淨戒,彼(長者子)惡業報,九十千年墮大地獄;於五百世,雖生人中,受黃門身,生夷人中,生邪見家;於六百世,生盲無舌……

外 道俗人是沒有資格舉發、談論僧人的過惡。佛告尊者優波離言:我終不許外道、俗人舉苾芻(比丘)罪,舉就是舉發。我絕對不允許外道、世俗人舉比丘的罪。世俗 人沒有智慧,只是憑藉自己的觀念,所以他怎麼夠資格來舉比丘的夠資格來舉比丘的罪呢?他看的只是外相,沒有看到真正的內涵。

我 們凡夫的見解,有的時候會錯誤的,聖人的境界,不是我們凡夫所能知道的。所謂初地的菩薩,就不知二地菩薩的境界;十地菩薩,就不知道等覺菩薩的境界;初果 阿羅漢,也就不知道二果阿羅漢的境界。許多僧人看上去瘋瘋顛顛,但實際上是外濁內清,是菩薩示現,是教化眾生的。說到這裡,我想起兩個典型的例子:在中國 樑武帝時,有一位誌公禪師,他天天要吃兩隻鴿子。廚子想這鴿子一定很好吃,他就偷了一隻鴿子的翅膀吃。誌公禪師吃完了這兩隻鴿子,就說:你為什麼偷我的鴿子吃?他說:沒有啊!”“沒有?你看一看!誌公禪師把口一張,從口裡吐出兩隻鴿子,一隻就飛了,另外一隻沒有翅膀。如果你沒有吃,這只翅膀怎麼會沒有呢?一樣吃鴿子,誌公禪師可以把切碎煮熟的鴿子吃到肚子裡頭,又可以變成活的吐出來;而這個廚子就沒有這種本事,吃了就是吃了。誌公禪師這種境界就是吃而未吃。

又有濟公禪師,那時候他在杭州西湖靈隱寺。這和尚怎麼樣呢?一天到晚吃狗肉,喝燒酒。每天都喝得醉得不得了,人一看就知是個醉和尚。實際上他醉了,可是他卻到處去教化眾生。有一次造佛像,這佛像要鋪金,他告訴方丈和尚:這佛像我來鋪,你不要叫其他人去鋪金。方丈和尚說好。可是等著他也不鋪,後來當家和尚就說:你要鋪這佛像的金,這麼久了,你也不鋪。他說:好,我就來鋪。這天晚間他又喝醉了酒,等到他看人都睡覺了,就跑到那佛像前,從口裡就吐金,往佛像鋪。

正在吐著,像各部份都鋪得差不多,只有頭頂上還有個地方沒有舖時,當家和尚聽見他在裡邊,口裡往佛像吐痰的聲音,就進來了,說:你怎麼這個樣子,你口裡黏痰怎麼往佛像吐呢?他就說:我不吐了。就走了。走了,第二天一看,佛像的金都鋪好了,就剩頭上還有一點沒有鋪好,所以又找另外鋪金的匠人來鋪,但是所舖的金,就沒有他吐的金子那麼好,所以羅漢的境界不可思議的。

有 些禪師是酒肉穿腸過,用世俗人的眼光來看,就是說這些禪師是不稱職的和尚,也是破戒的比丘。豈不知道他們是菩薩轉世,他是示現給眾生看的,他可以吃進去死 的,吐出來活的,有誰知道他吃肉也是在度終生呢?有些僧人也可能是菩薩,也許是羅漢示現,但憑我們的凡夫肉眼,豈能分辨識破他的本來面目呢?所以不可妄加 評論,隨意毀謗。在此也提醒大家,如果自己不是羅漢,不是菩薩,千萬不要向他們學習,因為我們是業障凡夫,他們是應機施教,應何因緣得度,而現何身。他們 喝酒吃肉都是在度眾生,而我們喝酒吃肉,就是造業,所以不能拿我們來和他們比,萬萬不能!

佛陀尚不許諸苾芻僧不依於法,率而呵舉破戒苾芻,何況驅擯? ……率就是輕率的樣子,草草率率,毫無根據。舉就是糾正。驅就是逼迫或者是排除,擯叫做排斥。

佛也絕對不允許這些比丘僧團不如法,草草率率就糾正某某人比丘、某某法師,何況棄摒他?

要舉比丘的罪要如法,要有見聞疑,還要如法的求證,還要必須在比丘的僧伽裡面。你看要舉比丘的罪要多麼繁瑣的手續。約束在時空的架構上,一定必須在比丘僧團內,其他人不夠資格的。

修 學佛法,就是要修正自己的行為,修正自己的慾心、妄心、貪心和燥心,看不貫別人那就證明你的修養不夠,一切眾生皆有佛性,不管他如何不好,一但佛性顯現, 就會徹底覺悟。在還沒有得到真正智慧的時候,不要生出一種毀謗三寶的心,不要說僧過惡。他明明就是有過,也不要講他,為什麼?你知道他有過,你自己往好的 做,這就對了。不要好像照像機,盡給人家照像,自己是個什麼樣子,也沒有照一照。不要拿一面鏡子老在別人身上照來照去,應該學習和發揚別人的優點,不要看 別人的缺點,印光大師說:只看好樣子,不看壞樣子;只管自家,不管人家……看一切人都是菩薩,唯我一人實是凡夫

在家學佛,當修戒、定、慧三學,熄滅貪、嗔、痴三毒,守護身、口、意三業。不可對僧尼三寶妄加毀謗,要靜坐細思自己過!說僧過惡,犯大重罪,望有緣同修、護法檀越反省三思!阿彌陀佛!

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