四無量心初探
四無量心與四禪
四無量心與四禪
行人從持戒清淨，厭患欲界，繫念修習阿那波那入欲界定，依欲界定得未到地，如是依未到地次第獲得初禪乃至四禪，是名內色界定。次為大功德緣外眾生受樂歡喜，次第獲得四無量心，是名外色界定。
如是看來四禪與四無量心皆為色界所攝，究竟二者的關係為何？
在釐清四禪與四無量心的關係之前，應先理解禪支[37]。初禪有五支為覺（尋，vitarka）、觀（伺，vica^ra）、喜（priti）、樂（sukha）、一心（cittaika^grata^）；二禪有四支為內淨（adhya^tmasam!prasa^da）、喜、樂、一心；三禪有五支為捨（upeks/a^）、正念（smr!ti）、正慧（sam!prajj~Ana）、身受樂（sukham! ka^yena pratisam!vedayat）、一心；四禪有四支為不苦不樂受（aduh!khAsukha^vedana）、捨、念清淨（smr!ti-pratin/uddhi）、一心。[38]在禪支當中，唯有初禪中有覺、觀禪支。所以初禪較易察覺到欲界眾生所受之苦，且悲心是拔苦以不害為其自性，因此初禪最容易修得悲無量。
其次，在四禪的禪支當中，唯有初禪與二禪有喜支。然而初禪中有尋、伺，其會擾亂身心，而妨礙禪定。行者因觀尋、伺之過患，而捨尋、伺禪支。因此二禪中的喜支因為沒有尋、伺擾亂身心，而生定信。[39]如此可依增上信起大喜，且喜心是以喜根為其自性，所以第二禪容易修得喜無量。
再者，四禪中前三者皆有樂，其中以第三禪為三界中所受之樂為最勝。行者觀喜之過患－多喜則多憂，又喜支輕飄、輕躁，而捨喜支。三禪捨離喜心時得正念、正慧禪支，其所受之樂是遍全身之樂受。聖人於此樂受能得也能捨，但是凡夫之人多不能捨，因此慈心果報以三禪為最殊勝。[40]慈為「與樂」，又慈心以無瞋為自性，因此第三禪易修得慈無量。
最後，四禪的禪支的中，只有第四禪之捨禪支已離八擾亂事－苦、樂、憂、喜、入息、出息、尋、伺－所以最為清淨殊勝。因為已除去三災，即無初禪的尋、伺（火災），二禪的喜、憂（水災），三禪的入息、出息、苦、樂（風災）。[41]行者於第三禪出入息間觀其苦想，觀樂之過失，捨苦與樂，得行捨清淨。如此，捨而無諠亂雜染，正念不忘。又，捨心以無貪善根為自性，怨親平等，所以第四禪易修得捨無量。
由上可知，初禪易修得悲無量心，二禪易修得喜無量心，三禪易修得慈無量心，四禪易修得捨無量心。[42]此為佛法修道的相應性。但是一般常言慈、悲、喜、捨，若依此順次來說則與四禪的次第有異，似乎是有所矛盾。對此說智者大師提出如下的說法。[43]
此逐義便，不隨次第。譬如佛十弟子各有第一，若問何人智慧第一，應答身子是。若以夏臘大而答第一者則於義大僻。
也就是說，慈、悲、喜、捨對四禪而言並不具次第意義，只是就方便而突顯出四禪的特性。就如同是佛陀的十大弟子，只就其最殊的專長而說，並沒有一定的次第[44]。儘管如此，慈、悲、喜、捨四無量心的本身又似乎具其次第性。究竟該如何修習四無量心，其修行次第是否為先修慈無量，次修悲無量再修喜無量，最後修捨無量呢？待下文討論。
四..四無量心之修持
(一)修持之前方便
承上知初禪易修得悲無量心，二禪易修得喜無量心，三禪易修得慈無量心，四禪易修得捨無量心。如是看來，四無量心似乎是依獲得靜慮後而發起的善心而修持。[45]然而前述曾說緣無量眾生而入各等至，何以在此又說四無量心是在獲得四靜慮後而修持。《大智度論》卷20 云：[46]
行者欲學是慈無量心時，先作願。願諸眾生受種種樂，取受樂人相，攝心入禪，是相漸漸增廣，即見眾生皆受樂……慈三昧亦如是。初生慈願時，唯及諸親族、知識；慈心轉廣，怨親同等，皆見得樂。是慈禪定增長成就故，悲、喜、捨心亦如是。
行者在修禪定之前應先發願，念十方眾生，願令一切眾生得種種樂。此心與慈相應，依此慈心而修定，於定中觀眾生皆得樂入慈三昧。發慈願時由親族、善知識等再擴展所緣於無量眾生，悲、喜、捨亦同此理。「菩薩見五欲過罪，能離欲得四禪，以本願故起四無量心。」[47]因此發願可說是修行的原動力。菩薩修行是為上求佛道，下化眾生；常言「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」然而，若不先發願是否就無法修成四無量心。為什麼要先發願，到底發願有何助益呢？《大智度論》卷20云：[48]
是菩薩作佛時，雖不能令一切眾生得樂。但菩薩發大誓願，從是大願得大德果報，得大報故能大饒益。
因為菩薩於初發心時，雖不能令一切眾生離苦得樂；但是因已發大願，以此為目標策導自己完成大願，所以能精進不懈，即使在定中也能憶念此誓願。因發大誓願願無量眾生得樂，所以能得大福德，更能將此大福德利益一切有情。換言之，先發願，並知障惑之過患與修行之功德[49]，進而除五蓋，修禪定，且於禪定中生起善心為四無量心之修行方法。然而，是否一定要先修慈無量心？到底四無量心的修行次第為何？
(二)修行次第
由慈三昧辦悲三昧，緣悲三昧得喜三昧，緣喜三昧得護（捨）三昧。
如說而生，謂瑜伽師先於欲界諸有情類欲與饒益，與饒益者即是慈相，故佛說慈以為第一。次於欲界諸有情類欲除衰損，除衰損者即是悲相。故佛說悲以為第二，彼諸有情既得饒益復離衰損。次應於彼而生慶慰，慶慰彼者即是喜相。故佛說喜以為第三，既於有情生慶慰已。次應於彼平等捨置，等捨置者即是捨相。故佛說捨以為第四。故四無量如說而生。
一
般認為 應
先生慈心願將己樂與眾，利益一切有情；然見眾苦而欲救助，而生悲心；見其依教受法，雖未除苦，但也離解脫不遠，隨之而生喜心；見其依法修成智慧，心即放
捨。就如同父母見子，一心願子能得樂；見其苦立即生起拔苦之心；當見其慢慢得離苦隨之而生喜心；最後當見其長大成人立即放捨令其自主。同樣的，瑜伽師認為
行者緣欲界有情先與樂，次除其苦，而後令有情生慶愉，最後怨親等視。所以四無量心的修行次第應以慈為第一，悲為第二，喜為第三，捨為第四。然而如此的說法是否合理，有人提出不同的看法[52]。
復有說者，此四無量先悲，次慈，次喜，後捨。謂瑜伽師先於欲界諸有情類欲除衰損；次復於彼欲與饒益；次復於彼深生慶慰；最後於彼平等捨置。
換言之，有人認為應先除苦，再與樂，次生喜，最後平等捨置。因為沒有悲心拔苦的話，與樂是不易成就。由悲拔苦，與樂才得以成就。所以應先修悲心再修慈心。因此除其苦再與樂，見其樂而心生喜，最後生捨心。如此，四無量心的修行次第應先修悲，次修慈，再修喜，最後才修捨。由此看來，對於應先修慈或先修悲有不同的異說。此外，尊者僧伽筏蘇更提出不同的主張[53]。
悲、喜二種互相制御。若先起悲，次必生喜。悲令心下須喜策故。若先生喜，次必起悲。喜令心舉，須悲制故。
尊
者僧伽筏蘇的主張認為悲與喜是相互牽引，同時也相互抑制。因為若見眾生苦必欲拔其苦而先生悲心，見其除苦必生喜心，二者是相互牽引。由於同一心中不可能有
二種不同的心所，所以悲心所的除去是依喜心所而制伏，二者是相互抑制。其次，如果喜心先生起，當喜心滅後必感苦，所以將生起悲心。如此，悲與喜二者是相互制御。所以四無量心的修行次第為先修慈，次修悲與喜或是喜與悲，再修捨[54]。
應作是說：非四無量如說而生。所以者何？修觀行者隨樂生故，有觀行者先起於慈，次悲，次喜，後起於捨。廣說乃至有觀行者先起於捨，次喜，次悲，後起於慈，或有不定。有觀行者得慈非餘。廣說乃至有觀行者得捨非餘，或有不定。非四無量有順次入；或逆次入；或順超入；或逆超入。
毗
婆沙師的見解則認為四無量心的修行次第並非如一般所說的先修慈，次修悲，再修喜，最後修捨。有的修行者隨樂而生慈，次生悲，再生喜，後生捨。有先起於怨親
等置生捨，次生喜、悲，後生樂；或有其他不定的次第。而有的卻則只生慈心，悲、喜、捨不生；或只生捨心而餘心不起。換言之，四無量心並非有其一定修行的次第。
筆者認為，四無量心的修行次第並非有一定的次第，但卻是相互滋益。若行者是悲行人，則必先生起悲心，即使是見怨親受到極苦，也會生起悲心，但與樂卻非容易。其次，如果是位正在修習不淨觀的修行者，其必先生捨心。也就是說，隨修行者的根性，或是其慣用的修行方式慈、悲、喜、捨的次第會有所不同，是修道上的相應性。因此，由於慈、悲、喜、捨是相互牽引的，所以很雖說其有一定的修行次第。
例如悲心欲拔苦，若沒有慈心與樂，苦仍是無法拔除；由慈生與樂，苦才可拔除。如是是由慈心滋益悲心。再者，慈心欲與樂，若無拔眾生苦，與樂不成；由悲拔苦，與樂則生。如是由悲心滋益慈心。
或是喜心欲隨欣喜，若沒有慈心與樂，悲心拔苦是無法隨之而心喜。如是是為由慈心與悲心滋益喜心。反之，慈心欲與樂，悲心欲拔苦，若沒有喜心除其原有的嫉妒是無法與樂、拔苦。如是則為由喜心滋益慈心與悲心。
其次，若捨心欲等視諸有情，若無慈心與樂、悲心拔苦、喜心欣愉，則不可能怨親等視。如是則為由慈心、悲心、喜心而滋益捨心。或是慈心欲與樂，悲心欲拔苦，喜心欲與慶賀，若無捨心怨親等視，則前三心無法普緣一切有情。如是是為由捨心滋益慈心、悲心、喜心。
以菩提起於慈心，以救眾生起大悲心，以持正法起於喜心，以攝智慧行於捨心。
綜合上述，對於慈、悲、喜、捨的次第，經論中並
無一定的說法。《增一阿含》中主張其修行次第為慈、悲、喜、捨之順序；瑜伽師亦認同此修行次第。然有人主張應依悲、慈、喜、捨次第修行；尊者僧伽筏蘇則認
為是先修慈，次修悲或喜，再修捨；毗婆沙師則主張四無量心中並無一定次第。筆者認為四無量心的修行次第－慈、悲、喜、捨之間並無一定的次第[60]，卻是相互滋益，是為佛法修道上的相須性[61]。且依修行者根性，或是修行方法而有異，是修道上的相應性。
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