法界，佛教術語。華嚴宗把法界分為四種，即為事法界、理法界、
理事無礙法界、事事無礙法界。
這四種法界，代表了對世界的不同層次的認識，
第一種是凡夫的認識，後四種屬於佛智。
華嚴宗認為，只有事事無礙法界，才是佛智的最高境界。
釋義
■「事法界」，是說一切眾生色心諸法，一一差別，
■各有分齊，故名為「事法界」。所指的即是現象世界。
一切有生有滅有差別的事物現象，無論是精神的還是物質的，全統攝於事法界之中。
■「理法界」，是說一切眾生色心等法，雖然有差別，
而體性為一，同於一理，故名「理法界」
即是無差別性的宇宙真理，也就是真如、佛性、法性、實相等。
■「理事無礙法界」是指實相之理由事而顯，
千差萬別的事物則由得理而成，理事交融，
互為依緣而不為障礙，故名「理事無礙法界」。
也就是說，事法界有差別性，理法界無差別性，
有差別性是假的幻影，無差別是真的實相，真假即相即相入，
圓融無礙，不可互離，所以叫理事無礙法界。
■「事事無礙法界」，是說一切有分齊的事法，
表面上看雖然有差別，而從一心所顯這一角度來看，
則性質為一，故能稱性通融，一多相即，大小互融，
重重無盡，故名事事無礙法界。也就是說，
既然一切事物現象多是假的，只是心的產物，那麼大小高下等差別就毫無意義，
可以隨心所欲，事事圓融，無窮無盡。
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