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很直得省思的故事.......

有一對夫妻,在生時也禮敬佛菩薩,也常佈施,參加法會,聽聽弘法,也皈依三寶,逢人也稱讚學佛很好,有大福報,可以往生凈土。

這一對夫妻也認為這一生就算沒開悟,也應可以往生凈土。而且而且,他們認為絕對不會下地獄,就算要下地獄,也是那些沒學佛而造殺業的眾生先下去才對,實在輪不到他們(的確,他們很少造殺業)。

所以,在生時堅信如此,於是心想這樣就很好了,一生蠻平順,也沒什麼煩惱,也沒有不順,事事心想事成,因此心里更放心,有這麼好的福報,學佛真的很好。

萬萬沒想到先生晚年生了痛苦不堪的大病,半身不遂,一切行動都要太太幫忙,生活大小事都要太太打理,剛開始夫妻都信相偉大慈悲的佛菩薩,一定會保祐他們,病一定會好轉,先生會康復才對。

但是日子一天天過去,先生的病也沒有起色,有一天太太終於心生懷疑,心想我這樣信佛,尤其自從先生生病以后,拜佛更虔誠,這一輩子也這麼相信佛菩薩,也常做佈施,難道佛菩薩不知道我的祈求嗎?怎麼沒讓我的先生好起來?

不久夫妻雙雙過世,但是並沒有如他們預期的,往生凈土,相反的,被到戒備森嚴的閻羅殿。夫妻見到閻羅王,一時轉不過來,心中還納悶,我們應該到凈土才對,怎麼到這裡來了?所以見到閻羅王,也不等閻羅王開口,便說:“我們是學佛人,平時念佛,我們應該到凈土才對,怎麼會到這裡來?是不是抓錯人了?閻羅王也相當尊重修行人,世間修行有成的修行人,閻羅王都知道。

平常帶到這裡的人,很少提自己會念佛,所以今天有人一來便開口自己念佛,為了慎重起見,再查了一次。

等查完之后,閻羅王氣定神閒的回答:“他們沒有抓錯人,你們的確要帶到這裡。

先生不解的問:“我在生時也禮敬佛菩薩,也常佈施,也皈依三寶,逢人也稱讚學佛很好,難道沒有功德嗎?為什麼會被抓到這裡?

閻羅王回說:“你雖然學佛,但是心態是求福報,所以功德很少。

先生問:“我也常佈施啊!

閻羅王:“雖然你有佈施,但是佈施的福報在你活的時候也用完了。

先生再問:“我也皈依某某大師了啊!

閻羅王:“雖然你有皈依,但是因為你不精進修行,所以因果和業障和沒皈依以前差不多,可能不知不覺中還多造了一些。

先生再問:“我吃素不殺生!

閻羅王:“雖然你吃素不殺生,但是因為你不明而亂批評,罵人,造了許多口業,這些口業,比一般人還多了很多。

先生再問:“我也皈依某道場了!

閻羅王:“雖然你常到這個道場,但是你的行為,並沒有改進多少,也不是真正在修行,那個道場其他修行者,大部分都有成就,有的開悟,有的證果,有的往生凈土,很受我們敬重,我可以告訴你們,這個道場其他修行人的成就。

閻羅王就把這個道場的修行人的成就,一一說給他們聽。這些人他們都認識,有成就菩薩,有成就阿羅漢,有往生凈土,也有的升天為天人。念了半天,就是沒有他們的名字。倒是有幾個平常看起來修得不怎麼樣,也往生了凈土。有幾個自認為修得很好的人,卻沒聽到。

閻羅王接著說:“雖然你到這個道場,但是你的行為,已從這個道場除名。所以你並不算皈依這個道場。你們護持這個道場的福報,就是你們生前生活平順,心想事成,求子得子,求長壽得長壽,求健康得健康,不過你們在生前就用完了,所以晚年你生了大病,就是你自已該受的因果成熟所致。

先生再問:“這個道場不是還有一些人修得很好,怎麼也沒聽到呢?

閻羅王看了看,想了一下才說:“雖然這個道場有些人修得不錯,但是這些人開始心生驕傲,開始批評其他修行人,被魔所攝走入魔道而不自知。言行違背佛法之后,名字就被這個道場除名了。將來也是要到我這裡來報到。

先生再問:“我太太為什麼也被除名?為什麼也被帶到這裡?

閻羅王說:“各人因果各人了,你太太的問題,雖然生前也佈施造福,但不是真心修行。她還有個錯誤觀念,認為先生代表修行就可以了,只要先生修行有成,她也可以連帶得道升天,所以知道修行,但未認真修行,她個人的因果還是她自己要了才行!她倒沒有被除名,但是這個錯誤觀念,讓她這一生算是白走一趟了。

閻羅王接著說:“你太太還有一個問題,就是生前曾起念懷疑佛菩薩。

在你生病的時侯,因為求菩薩保祐你康復,但你生病沒有起色,她便懷疑佛菩薩不知道她的祈求,怎麼沒讓你好起來。后來便懈怠禮佛,信心不堅。你死后,她也只是偶而禮佛,大部分精神還是放在家庭。
先生最后嘆氣道:“我們會有什麼下場呢?

閻羅王說:“你下輩子轉為一個窮人,一生皆窮困,但是也容易剌激你精進修行,不要像這輩子不精進。你太太下輩子轉為富人所養的貓,因為她的癡業使然,但是她還有一些福報可享,享完后再入輪迴,但是會去那裏,還得看她的造化。

入道要門,發心為首;修行急務,立願居先。願立則眾生可度,心發則佛道堪成。茍不發廣大心,立堅固願,則縱經塵劫,依然還在輪迴;雖有修行,總是徒勞辛苦。

《華嚴經》云:忘失菩提心,修諸善法,是名魔業。

《勸發菩提心文》(省庵大師
忘失尚爾,況未發乎?故知欲學如來乘,必先具發菩薩願,不可緩也。

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