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孟子指出，有三種勝過帝王的快樂，這種快樂源自內心，是人人皆可享受及珍惜的。
一，修養是人生必修課
有些人在《孟子》書中看到「性善」一詞，就以為他的觀點是人性本善。事實並非如此，因為孟子清楚指出：一個人吃飽了，穿暖了，生活安逸而沒有接受教育，就近似禽獸。由此可見，人不可能只靠本能而度過有意義的一生。
不過，教育所提供的只是五倫的規範，這些 規範的基礎依然在於人性。譬如，身為一個人，必須先有感恩與敬愛父母的心，然後孝順的規範才能發揮作用，促成親密的人際關係，進而穩定社會秩序。因此，在 思考人性問題時，要把焦點放在人與人之間的適當關係上。譬如，如果我不孝順而使父母不快樂，那麼我忍心如此嗎？
孟子認為，人有「惻隱之心、羞惡之心、辭 讓之心、是非之心」。這些稱為心之四端。順着四端的要求，就可以做到「仁、義、禮、智」這四種善。心是否產生自我要求的力量，要看一個人是否真誠。譬如我 坐在公車上，上來一位老太太，我若是真誠就會由內而生一股力量，自動起身讓座。由真誠而來的力量稱為「向」，我的讓座行為稱為「善」。這種觀點是「人性向 善論」。由此可以引申出：修養是人生的必修課。
二，修養的方法
孟子認為自己有兩項特點：一是知言，二是善養浩然之氣。知言是指：在聽到別人說話時，可以判斷這樣的話有無盲點、執着、偏頗或閃避。至於浩然之氣，則很難清楚解釋。
一方面，要依循「直、義、道」而行動。直是內心真誠而正直，義是指做合理正當的事，道是走在人生的光明大道上。這三點長期實踐下來，會讓一個人化解私心與欲望，表現「君子坦蕩蕩」的風範，處在任何環境都隨遇而安、自得其樂。
另一方面，養心重於養身，由心來發號施令，再以身體的具體作為來配合。譬如，在別人對我惡言相向時，我必須先反省自己：是否不符禮節？是否沒做好事？是否不夠盡力？如果實在沒有過失，就表示別人只是狂妄之徒，我又何必與他計較？
修養總是要在困境中接受檢驗。上天要賦與一個人重責大任，一定先「苦其心志，勞其筋骨」，讓他在患難中培養過人的毅力，尤其是卓越的德行。如果人性向善，則人生正途是擇善固執。擇善需要智慧，固執需要勇氣。一旦修養有成，快樂也將源源不絕。
三，快樂源自內心
任何一套好的哲學，在講明道理之後，都會讓人心平氣和，進而使人活得快樂而有意義。儒家也不例外。孟子指出：有三種快樂勝過「稱王天下」。
一是「父母俱存，兄弟無故」。這不是狹隘 的家庭主義，而是考慮人性的運作需要順暢的推廣步驟。譬如，父母健在時，我遇到年長的人，就比較容易「老吾老以及人之老」。兄弟姊妹平安無事時，我遇到同 學、同事、朋友，也比較容易推演出手足之情。結果則是：我的向善之性順利發展，我的人性也日趨美好。
二是「仰不愧於天，俯不怍於人」。無論對天與對人，我都沒有愧疚，此心光明，何其舒暢。
三是「得天下英才而教育之」。英才是指有心上進的年輕人，我將自己的經驗與心得分享給後生晚輩，對整個社會的未來發展必將有所助益，這又何樂不為？
除了這三種勝過帝王的快樂，孟子另外又說：「萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉！」意思是：我對萬物一無所求，只要我反省自己，確定自己完全真誠，世間就沒有其他更大的快樂了。這種快樂源自內心，是人人皆可享受及珍惜的。
四，人格提升永無止境
孟子口中的大丈夫是「富貴不能淫，貧賤不 能移，威武不能屈」。這三句話所展現的氣魄與魅力，是人人嚮往的。在《孟子》書中，類似的描述還有不少，像「得志與民由之，不得志獨行其道」；「窮則獨善 其身，達則兼善天下」。由此可見，孟子總是關心個人的社會責任，也正是在承擔這種責任時，個人的尊嚴與價值得以實現。
孟子經常談到「天地」。譬如，浩然之氣可 以「塞於天地之間」；真正的君子，可以「上下與天地同流」。他的意思是：天地再大，依然是我的精神力量可以貫注及充滿的，依然可以同我的心靈相互交流而和 諧共存。孟子學習孔子思想，並且溫故知新，使儒家哲學的悅樂情懷充分彰顯，值得我們讚賞。
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