我們看《百法明門論》這個貪煩惱，什麼叫貪呢？
以染著為性、生苦為業。貪能夠生起痛苦。譬如說，你現在看到有人去砍樹，你沒有痛苦的感覺，是不是？這個樹我對它沒有貪著心。但是有些人講一句話，對你講一句話，你馬上痛苦，因為你對自己有執著，「你傷害我」。
有些人把你的小東西拿走你有痛苦，為什麼？你對它有執著。所以痛苦的根源是我們的執著。你的心對它有所住，這件事情一變化，你就痛苦，這樣懂嗎？所以痛苦其實是我們自己產生，你自己要執著的，是不是？
但問題是，假設我們今天所執著的，是一個恒常不會破壞的東西，那還好。譬如說，我們今天追求一個美好的生命，人家對我的尊重，或者我愛我的色身，假設這些事情都是「常」的，那還好。
但是問題是，這些事情本來就是會有變化的，世間上的事情，沒有什麼常的。
你說，我跟你感情很好，是嗎？在某一個因緣上感情很好，因緣一變化，這個事情就會變化，諸行無常嘛。
我們就想：我們這一念心，把我們的心寄託在這種變化的事情上，是不是很危險？是不是？你把你的心寄託在一個會變化的境界上，你把你的心付諸在一個會變化的境界上，這件事是不是很危險？是不是？那怎麼辦呢？
雲何應住？雲何降伏其心？我這個心應該放在哪里最安全？放在哪里？念佛，也很好，念佛也是不錯，那也是一個安住處，是的。你能夠觀察到這個萬里無寸草、不生不滅的境界也不錯，這也是一個安住處，這是我們的落腳處，就找到一個房子住。
就是說，這個世間上怎麼變化，你的心不變化，因為你的心不住在這個境界上，這個地方不是我的依止處。
不是我的依止處，這個世間上一變化的時候，你的心不動，你內心當中，有一個房子住，你的心安。你經常攝心在畢竟空的般若波羅蜜，這個禪的境界，臨命終的時候，你那個四大敗壞，眷屬也離開你了，帶不走。
我們人來到這個世間，是一個人來，離開也是一個人，沒有一個人帶走一塊錢。你家財萬貫，跟一個乞丐離開，兩個都是一樣，乞丐離開一塊錢也沒帶，王永慶離開，他帶走一塊嗎？沒有帶走一塊錢。
這個痛苦就是你是不是執著。
所以我們經常有這個禪的般若波羅蜜，我們內心經常安住在清淨心，可以減少很多痛苦。
所以佛陀要我們消滅痛苦，並不是說我在改變別人，不是說你從今以後，不准對我講不客氣的話，不是這樣，不是改變別人，不是你的心向外追求。
我們的追求欲望是無窮盡的，沒有一個人說他滿足了，我的錢夠了，我現在的生命也夠了，沒有，是不是？有錢人也是很多痛苦。就是我們要把這一念心收回來，安住在一個不生不滅的心，這個快樂是不可破壞，現在安住， 臨命終也安住。
所以這個禪淨雙修很需要的。
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