護生問答集

摘自海濤法師《護生手冊》：　

一、解釋生物養人之疑　

〔問〕天地是孕育萬物的父母，人是萬物之靈。天下的眾生，本來就是用來滋養人類的，如果禁止宰殺的話，不是違逆天道嗎？　

〔答〕既然我們知道天地是萬物的父母，怎麼不知萬物是天地的子女呢？在子女之中，如果強大的欺負弱小，富貴的欺負貧賤，父母怎麼會高興呢？如果認為吃肉是天地為了滋養我們，而虎、豹、蚊、蟲吃人類的血肉，那麼天地間生出人類也是為了滋養牠們嗎？　

〔問〕那麼天下為什麼不禁止人屠殺呢？　

〔答〕自古以來的名言——「上天有好生之德」，就是說明殺生是違背天理的，所以才有殺生的業報。但仍無法禁止每一個人殺生，就像無法禁止虎、豹、蚊、蟲殺生一樣。　

〔問〕天下的動物、昆蟲等眾生，種類很多，如果人人都不殺生，那麼他們將會日漸繁殖，愈來愈多，將來這世間不就變成動物的天下了嗎？　

〔答〕蚯蚓、蟲、鳥等生物，是人所不吃的，難道有看見他們充滿了天下嗎？何況世間的動物種類這麼多，正是因為殺生太多，冤冤相報的因果所造成的。如果人人 都能夠不殺生，那麼轉世為動物的業力逐漸減少，則天下的人必定會愈來愈興盛。楚國時代不捕抓青蛙，蛙類反而減少；蜀漢時代不吃螃蟹，螃蟹也自然的減少了， 這不就是很好的証明嗎！而且你還沒有戒殺，就先擔心動物太多會充滿於世間，這不就和還沒有下田耕種，就先擔心糧食太多，會使天下的人吃太飽一樣嗎？　

〔問〕既然天地厭惡殺生，應當使血肉的味道都變成難聞的惡臭，那麼普天之下，人人自然不會殺生了，這樣不是很好嗎？　

〔答〕動物的血肉，原本就是惡臭難聞的，世間的人卻當成美味！其原因有二：第一是由於動物的業力果報所致。動物的業力，因為還未解脫，所以其色身自然就變 成美味，以引誘人類來宰殺。第二是由於人類的業力果報所致。人類的業力，因為還未解脫，所以舌頭自然就貪愛肥美的食物，到處造業。如果這些業力消除了，自 然就不會有這樣的事了。譬如有人前世是貓，因此就會常常想要捕鼠；有人前世是鶴，就會常常想要吃蛇。轉世為人之後，不再執著這二種動物，變成一種身體的形 相或嗜好，身體形相不同，是從業力而起的；業力不同，則是從心而起的。天無法使人的心改為善，又如何能使其改變，而感到味道是臭的呢？　

〔問〕以殺生為職業的人，其生活都仰賴它，如果勸他們改行，豈不是斷絕他們的生路嗎？只愛動物而不愛人，真令人不能接受！　

〔答〕以殺生為職業的人，就好像以有毒的肉來充飢一樣。雖然暫時得到民生資源，但是以後他們必須要受百千萬年的苦報，而難有結束的一天啊！正因為對他們慈愛，才勸他們改行。如果認為這樣是斷他們的生路，只是一種小人之見而已。　


二、解釋俗見斷殺之疑　

〔問〕牛可以耕田，狗能夠守夜，所以應該對他們同情。但是豬、羊沒有用處，不吃的話有什麼用途呢？　

〔答〕勸人愛護生命、不殺生，是因為對眾生有慈悲心，並不是看他們有沒有用途來分別。因為對人類有用才不吃，是一種自私的想法！更何況蜥蜴、蝙蝠、蠍子、蜘蛛、蟑螂對人類都沒有用途，為什麼不去吃呢？　

〔問〕雞、狗、牛、羊都會因為怕死而哀號，所以會讓人不忍心殺牠們。但是水族類的動物不會哭叫，怎麼可能都不殺呢？　

〔答〕動物有各種大小的不同形體，但是心性並沒有不同。不論是殺了體型高大的人或是殺了小嬰兒，所犯下的罪是一樣的。如果因為體型小就可以殺，那麼人的體型不是比牛更小，這樣不就應該殺人而不該殺牛嗎？如果因為不會發出聲音就說牠不會痛，那麼聾啞的人被殺又是如何呢？　

〔問〕如果自己操刀殺魚宰鴨，固然是有害慈悲心。如果我把要宰殺的生命拿去教屠夫宰殺，然後我再帶回家，這樣也不失仁心吧。　

〔答〕如果請人代殺，就是嫁禍於別人，可以不遭受殺生的業報，那麼就好像受到鞭打或遭到槍擊的死刑犯，就應該怨恨執刑者或鞭打他的人意思是一樣的。如果以為因你的指使而被殺的動物就不會怨恨於你，那麼你是自欺欺人。　

〔問〕如果將動物放生，又被人抓去了，那又如何？　

〔答〕捕捉是捕捉人的事，放生是放生人的事。例如醫生可以替人治病，但並不能保證以後不會死；例如在飢荒之年煮粥賑災，並不能保證以後這些飢餓的人都不會 再遇到飢餓；又例如工程師建設大樓，並不能保證大樓永遠不會壞掉一樣。世界上所有的事都一樣，怎麼只有對放生這件事感到懷疑呢？無奈現在的人只有對名利之 事會勤奮的追求，而毫無顧慮。而對於當前就可做的善事，卻徘徊不前，千方百計的找理由不做，難怪娑婆世界會這樣苦了！

〔問〕如果小動物已經受受傷了，放生牠也未必能活，又何必浪費錢財去救牠呢？　

〔答〕物命既然受了傷，就已經很可憐了，如果因為你的救濟而讓牠可以存活下來，這豈不是功德一件！倘若我們救了牠之後，牠仍然不能生存下來，那也是死得其 所，死於大自然之中，更勝於死在人類的爐火煎熬中。就好比在監獄中的囚犯，明知其無罪而將被釋放，怎能夠因為他身體憔悴虛弱，不但不趕快治療他，反而讓他 死得更痛苦呢？　

〔問〕行善以這顆心為主，只要心地善良，何必戒殺呢？　

〔答〕你所謂的善心，只是為滿足口腹之欲，卻使眾生受到無比的傷害與痛苦。無論任何食物一入咽喉，都變成糞穢膿血。天下的凶心毒心，莫過於這種人。請問這種人的善心在哪裡？恐怕輪迴在三惡道中，儘是嘴上貪圖口腹之欲之人所謂的「善心」吧！　

〔問〕我一向是抱持「無可無不可，非戒殺非不戒殺」，只要是無心，不是有心就好了。　

〔答〕無心而能戒殺的人，功德固然不少；然而無心殺害眾生的命，罪也不輕。就好比歹徒搶劫鄰居，子彈卻誤打死你，你能原諒歹徒是無心的嗎？　

〔問〕禽獸畜生千千萬萬，我們所救有限，怎麼放生放得完？　

〔答〕上天有好生之德，人人皆好生而惡殺，我們力行放生，長養慈悲，己合乎天心而且諸佛歡喜。要知道救一物命，如救一佛子，功德已無量無邊，更何況救眾多物命！　


三、解釋業重難救之疑　

〔問〕我們殺雞宰羊，這是勢所難逃。我就算不殺，也會被其他的人來殺，那還不是一樣被殺？ 　

〔答〕眾生被殺的業報就算是逃不掉，難道自己即將要犯下的殺業之罪不能逃嗎？因為眾生逃不掉而殺牠，將來與這逃不掉的眾生一樣會遭受逃不掉的罪報。你不想想，這物命前生就是有著這種「被殺是逃不掉」的錯誤知見，以致今日自己也逃不掉。　

〔問〕世間物命，大多是互相欠債互相償還，牠今天被我殺就是在償還我的債，殺了又有何罪？　

〔答〕殺生還命債，理所當然，但有對受殺果與不對受殺果之分別。對受殺果者，前世他雖然曾經殺我，今生相遇，成為畜生被我殺，就算是償還債務。不對受殺果者，就是前世這人雖然曾經被他所殺，今生殺人者轉為畜生償還前世殺人的業報，但也不一定是償還給你啊！。　

現代人婚喪喜慶宴客之時，往往牲肴數品，一盤肉中，卻有無數的生命，難道你敢保證這些被殺害的生命都是來還你債，甘心被殺的嗎？要知道！收取前世別人所 欠我們的債，恐怕千中難以收回一二，然而現在就開始借債於來生者，卻是比比皆是。想到這裡，你的良心難道不會害怕嗎？　

〔問〕就算不是欠我命債的人，我殺害牠，固然有罪；如果是欠我命債的人，我殺害牠，一往一來，殺報就算了結，難道也有錯嗎？　

〔答〕你沒有看到路上相互毆打的人，兩人你打我一拳、我回你一腳，誰也不想被多打一下。你曾看見兩個打架的人，能夠自動停手不打，還能心平氣和嗎？菩薩對於未來世的因果業報，看的清清楚楚，所以就算遇到怨仇之事，也不會報復的。　

〔問〕佛教說：「有生命的眾生，都是我們過去世的父母或六親眷屬。」這有何證據？　

〔答〕六道眾生，無量劫來，輪迴不已。若以一劫論，其數無量，你怎能說目前一切，與我們無關呢？我們投到這人間來，有父母、兄弟姊妹等，這些都是輪迴中的 一環，今生父母生我，以後我再生別人，彼此輾轉相生，再加上我們的殺業，現在你殺我、食我，以後我殺你、食你，殺業不絕，冤冤相報，彼此相殘，如是相生相 殘，一下子生爲人，一下子又淪爲畜生，在四生六道中，來來去去，永無止息，父母、親眷就是我們輪迴道上的伴侶。你如果能做如是想，就會不忍心再去殺害生 命。　

〔問〕如果看見有人殺生，雖然我曾發過救度眾生的誓願，但沒有能力解救牠時，怎麼辦？　

〔答〕默持一切神咒，或稱佛菩薩的名號，或代其發懺悔心、出世心，則被殺害的物命，自然能感受到利益。　


四、解釋宴客違俗之疑　

〔問〕通常宴客時，若光是素食蔬果，太過於輕慢招呼，一定要有山珍美食宴客才夠體面。如果為了戒殺之事，而怠慢輕朋好友，恐怕也不對吧！　

〔答〕如果你所請客的人是良善之人，必定喜愛你戒殺護生，你用素齋招待，他一定不會怪你怠慢；如果這人怪你招待不周，則必定是貪圖口腹之小人，就算怠慢他也沒什麼不可。甘願造下殺業重罪而去奉承他人之口，我是不會做這種愚癡的事。　

〔問〕婚喪喜慶宴客互相比奢靡已經成為現今的禮俗，就算我想改變這種大魚大肉的宴客方式，也是孤掌難鳴，又有什麼辦法呢？　

〔答〕既然不能移風易俗，改變現代人的禮俗，你何不獨善其身呢？就算其他人都不能戒殺護生，我一樣可以堅持自己戒殺護生的理念，這才是大丈夫的行為，否則以為隨順世人的殺業才是正確的行為，就是婦人之仁。　

〔問〕如果是為了特別準備招待賓客才殺生，應該要戒；萬一是親朋好友忽然來訪，我來不及準備素食，只好去菜市場買殺好的，這樣可以嗎？　

〔答〕既然你已經開始持戒殺這條戒律，像這種招待客人的食物，平時就應該準備；等到客人來了，才擔心沒有食物招待，這就是平時不重視生命的原因。願雲禪師 有一首偈頌說：「千百年來碗裏羹，怨深如海恨難平。欲知世上刀兵劫，但聽屠門半夜聲。」喜歡大魚大肉宴客者，應該將這首偈頌書寫在平時看得到的地方，來提 醒自己。　


五、解釋葷腥禱神之疑　

〔問〕當我們在向神明祈禱，或是求子、延壽，乃至求取功名富貴，如果沒有祭祀牲禮，似乎顯不出心中的誠意。　

〔答〕天地神明皆有好生之德。如果使眾生失去自己的孩子，自己卻拿來求子；或是減他人壽命以求壽，傷害他人的性命以求名利，這無論如何都是天理不容，自己 也應該不忍心才對。有些人本來命中有子，反而因為殺生而絕後；本來應當延壽，因殺生而減壽；本來有名利富貴，卻因殺生而折福，這些都是未可知的事。如果只 看眼前，隨順風俗，殺生求子、求壽，只有將來受苦的份。　

〔問〕假如父母有病，看病、吃藥都沒有效，又不能去求神問卜，難道就這樣束手無策嗎？　

〔答〕每一個人的生死自有定數，天地尚且無可奈何的事，何況是鬼神呢？殺生祭拜只是增加自己殺生的業報。如果在醫藥無效之下，真要為父母求福、求壽，當鮮花素齋，供養佛菩薩，諷誦《藥師經》。如果聽信邪說，一定要殺生來求壽，萬萬不可相信。　

〔問〕凡是吃素者，祭祀可以用素食；但如果是吃肉的人，卻故意用素食祭祀，就是在輕慢神明。　

〔答〕有一句俗話說：「鵲獨吞一隻腐爛的老鼠，鳳凰絕對不會過來奪食的。」　

〔問〕都是神明，為什麼有些血食，有些不吃葷腥。這事什麼緣故？　

〔答〕宿世為人正直，所以為神明。然而就正直中，如果是瞋心重者，必墮血食，慈悲心重的人，則不吃葷腥血食。又因宿世有布施行善，所以為神明。若不知佛法 僧三寶，但修世間善事，則福報勝於智慧，必墮血食；若深信因果，懂得於佛門中廣行布施，則智慧勝於福報，就不會吃有生命的食物。 　

〔問〕人壽的長短，若鬼神不能做主，應該是禱告也不會靈驗。但有一些患病的人，醫藥都救不活，抬去求神問卜，他的病卻好了，他的壽命延長就是鬼神在操縱的。所以，怎能不好好的祭拜神明呢？　

〔答〕前此之病，鬼神所導致，後此之壽，卻非鬼神所延長。壽命若未盡，不祈禱也會痊癒；性命欲終時，就算是祈禱也無效。不過那些血食邪鬼，觀釁而動，乘機 索食而已。愚笨的人看見祈禱後病真的痊癒了，就說這是祈禱神明而感應的；如果祈禱後病人立刻往生時，愚笨的人又會說就是沒有早一點求神問卜才會如此。 在《譬喻經》上面記載：「鬼神知人壽命罪福，不能生人、殺人，不能使人富貴貧賤，但欲使人作惡犯殺，因人衰耗而撓亂之，得設祠祀耳。」　


六、解釋饗親祭祖之疑　

〔問〕為祭拜神明而殺生，是不可以的，但為孝養父母而殺生，難道也不可以嗎？　

〔答〕為了子女者，有善歸親，有過則歸己，這是為人子之道。自己不殺生，卻說是為了奉養雙親而殺，就是將過錯歸於雙親。就好比國家法律，自己不敢犯法，就 可以讓父母去犯法嗎？如果父母沒有吃素，用三淨肉可，或買商店的熟食。孝養父母未必一定要殺生才可以，否則就是拿有毒的酒讓雙親止渴一樣的意思。　

〔問〕做人子女慎終追遠最重要莫過於祭拜祖先。如果父母生前沒有吃素，卻在往生後用素食祭拜他，那不是不孝順嗎？　

〔答〕如果祖先要藉由你的祭祀才能飽餐，那一整年的祭祀也沒有幾次，一年三百六十五日不就整年餓著了？所以祭祀不過是盡人子之孝道。豈能夠宰殺雞羊，造殺 業而說是盡孝心呢？為人子女者，生時不能盡勞盡養，只會讓父母一世辛勞，死後僅以虛假的名義祭祀，連累父母承擔殺業，這絕不是為人子女應有的行為。　

〔問〕子孫祭祀祖先，祖先們有來享用嗎？還是沒有？　

〔答〕祖先若轉生鬼神，子孫能以精誠感應，則來享用你們的祭拜；
若投生在天道，已經在天上享樂故，不會來享受這人間的食物；
祖先若在地獄、畜生或惡鬼道三途，因為受苦無盡的緣故，不能來享；
若生在人道，已經另有六親眷屬，也不會再來享用你們的祭祀。子孫雖然極為虔誠，不過自享其福而已。

〔問〕祖先若沒有來，會有其餘的神來接受祭拜嗎？　

〔答〕有的。在《長阿含經》上記載：「一切人民所居舍宅，皆有鬼神，無有空者」。在《優婆塞戒經》記載：「若近樹林，樹神受祭，若近江河泉井，江河泉井等神受祭。」 　


七、解釋因果差別之疑　

〔問〕好生者得長壽，殺生者得短命，這是定理。但是為什麼有些有好生之德的人短命，而殺生者卻長壽？　

〔答〕報應有三種。今世所為，一者今生受報，稱現世報；二者來生受報，稱來世報；三者多生多劫才受報，稱後世報。好生卻短壽，是宿世所造的孽，今生受到果 報，如果因此就開始殺生，則會愈短命；好殺生卻長壽，乃是宿世所修的福報，現在在享福，如果能停止殺生，則福壽會愈長。　

〔問〕有些人都有在戒殺放生，誦經持咒，但卻沒看見有什麼好報？　

〔答〕報應之快慢，要看因緣是否成熟。因緣未到而求速報，就好像剛下種就望著趕緊收稻。人生在世，各種天災人禍，或是疾病意外都是難免的，如果今生平安順利沒有什麼意外發生，這就是福，你怎麼知道沒有福報在庇祐著你？　

〔問〕就是要有現世報應，世人才會覺得害怕，如果延到下輩子才遭受到報應，一般人是不會相信的。老天爺為什麼不讓他們趕快受到報應？　

〔答〕報應之快慢，都是自己的業力所招感。今生做善之人，如果過去世的罪業先來受報，不能先報應他今生的善行；惡人過去世所修的福德既然先受報，不能先報應他今生所造的惡業。如果一定要看到現世報應才相信，實在是愚夫愚婦之智。　

〔問〕有些人在還沒有開始修福時，所求如意；在開始行善之時，卻反而有逆境產生，這如何解釋？　

〔答〕若不是偶然，就是過去世有業，本來當受重報，因現世修福的原因，轉成重報輕受。譬如一個死刑犯，本來擇日要進行槍決，但還未到行刑之時，因有其他因素或證據顯示，改為無期徒刑。這都是重報輕受的情形。　

〔問〕布施會得富貴，慳貪會貧窮，這不必多說。但現在許多好行布施的人，卻大多是貧窮的，許多大富大貴的有錢人，卻大多是慳貪吝嗇的？　

〔答〕人處逆境則思，思則善心生；順境則樂，樂則忘善，忘善則惡心生，這是自然之理。何況輪迴之事，互為高下。貧窮若再慳吝，後世更加貧困；富貴若廣行布施，來生愈加富貴。　

《業報差別經》上記載：「若有眾生，因勸布施，後還追悔，先富後貧。若有眾生，因勸少施，施已歡喜，先貧後富。復有眾生，先曾布施，不遇福田，流浪生死。 在於人道以不遇福田故，果報微劣，隨得隨盡。以習施故，雖處貧窮，而樂行施。復有眾生，未曾布施，遇善知識，暫一行施，值良福田。以田勝故，資生具足，先 不習故，雖富而慳。」　

〔問〕殺生之人，使得眾生妻離子散，容易得絕嗣、無子孫的果報。但是養殖漁業的殺生最重，為什麼他們的子嗣卻特別多？　

〔答〕世間的子女，有些是來報恩的，有些則是來討債的。漁人為了照顧家庭，廣行殺業，因為殺業所致，容易招感討債的子女來投胎，經常會生病，然後花錢，讓 做父母晝夜疲勞，賺再多的錢也不夠他們花用，孩子越多負擔就越重。你沒有看到那些豬狗雞羊，一次都要照顧很多子女，反而是天上的神仙眷屬，卻沒有生孩子的 事，你應該思考這其中的差別。　


八、解釋惡道有無之疑　

〔問〕人類為萬物之靈，對於功過恩怨有時還會顛倒，畜生愚笨至極，反而能夠報怨酬德，這是為什麼？　

〔答〕恩仇報復，有可思議者，有不可思議者。明白恩怨而回報，這是可思議者；雖然不知其恩，而宿世有善緣者，見到自然心生歡喜；不知為怨，半因宿世有惡緣 者，相遇之時，自然心生忿恚，這屬於不可思議者。殺業的果報，有快有慢，如果業緣來了，不問天仙人鬼，無處可逃。假使未來之世：

行殺生者生於人類中，被殺者生於畜牲道中，則有人類被蛇傷、犬咬、虎吞等諸事。
行殺者生於人中，被殺者生於鬼中，則此人有癘疫、奔屍、橫夭諸事。
行殺者生於人中，被殺者生於天中，則此人有災殃、疾病、暴亡諸事。
行殺者生為良民，被殺者生為官吏，則殺生者的果報會有牢獄、枷鎖、枉死等諸事。
若行殺者生為軍士，被殺者生為將卒，則軍士易有刀傷、箭斃、陣亡諸事。
又使行殺者生天中，被殺者生修羅中，或行殺者生修羅中，被殺者生天中，則有搖山、撼海、戰鬥諸事。
世人每每遇到患難，動不動就怨天尤人，而不知道所以會有這些果報，都是有原因的。　

〔問〕地獄之說，不過勸人為善而已，難道還真的有地獄嗎？　

〔答〕人世間既有牢獄，冥府為何獨獨沒有？佛教勸人為善，難道是說瞎話，欺騙世人的嗎？古人王龍舒曾說：「世人所以妄語大抵非欲趨利，即欲避害。佛視天帝 之位如敝屣，金玉之寶如瓦礫，何趨利之有？視刀劍割體如畫空，猛火燒身如爇（燒）影，何避害之有？不惟不妄語，且無所用其妄語。」　

世尊在無量劫前，曾轉世為忉利天王，名善日光。那一個世界名珊瑚池，舉世好殺，世尊就變化為夜叉，向世人索食，世人驚問，答曰：「但欲食殺生者。」每於殺 生之所，取自己變化出來的人食之。舉世驚怖，盡戒殺生。佛陀說：「我雖化導無量眾生，然事出欺誑，仍受其報。」（出《大悲蓮華經》）。由此可知，佛陀豈會 妄言地獄之事。　

〔問〕地獄之說法，如果在陽世，就好像乞丐，經常處在饑餓的狀態；衣服破舊襤褸的人，便如同餓鬼；囚徒枷鎖羈身，即成地獄。豈能有劍樹刀山，也就是畜生宰割之時？豈能有鑊湯爐炭，也就是畜生煎熬之時？　

〔答〕這種言論似是而實非。說人間也有地獄，可以；但說地獄就在人間，不可以！就像下愚之流，有時將人或比為畜生，或罵人比畜生還不如，難道這樣說此人就 真的即是畜生嗎！古時司馬溫公，以「君子坦蕩蕩為天堂，小人常戚戚為地獄。」作解禪偈語。蓮池大師深譏之，認為這種說法的弊端會導致撥無因果。假如這種似 是而非的說法成立，那經典所說的一切，變成都是妄語！　

〔問〕地獄之說固然有，但記載在方外之書，一般知識份子不應該掛在嘴上。　

〔答〕與其嘴巴上忌諱，不如身體先避開地獄，不要造地獄因，否則雖絕口不談地獄之說，卻身行下地獄之事，又有何用呢！　


九、解釋吃素斷肉之疑　

〔問〕殺害眾生的命，罪固然很大，至於吃肉，應該無罪。而經上說吃肉一定會得惡報，則冥間法網太嚴苛了！　

〔答〕不單單是冥間，就是世間的法律也是如此。殺生就好比放火打劫的強盜，食肉譬如窩藏贓物，窩主與賊盜，半斤八兩，有何差別？世尊在《楞伽經》上，告訴 大慧菩薩說：「有無量因緣，不應食肉。一切眾生，展轉常為六親，以親想故，不應食肉。臭穢不淨，不應食肉。諸天厭棄故，不應食肉。令口氣臭故，多惡夢故， 不應食肉。入於空間林中，虎狼聞香故，不應食肉。聽食肉者，無有是處。」所以殺生與食肉都應該禁止。　

〔問〕處世當以遠大為期，若拘於不飲酒、不吃葷腥，則接近愚夫愚婦了。　

〔答〕在愚夫愚婦中，能吃素者，少有一兩個，食肉者遍地皆是。豈有吃素者愚笨，食肉者就不愚笨的道理！試問，古往今來的奸惡之人有吃素的嗎？沒有吧！試問，魁劊屠兒、市井無賴，有吃素的嗎？沒有也！如此看來，則持齋者可知矣。　

〔問〕有人說我雖不吃素，但勝於吃素破齋的人；有人說我雖然破了齋，還勝於不吃素的人，請問誰好誰壞？　

〔答〕譬如古時候的官員，不吃素的人，就像考功名未被錄取；吃素而破戒者，就好比考上功名卻被罷黜者。暫時吃素而破戒，就好像剛上任就職，就馬上被放逐；吃長素而破戒，就好比久居高官厚祿，忽然想要告老還鄉一樣。　

〔問〕我雖然很想吃素，但美食在前，往往不能自主，怎麼辦？　

〔答〕當作五種不淨觀想，就一定能持續下去。
一者，種子不淨，肉食皆畜生之精血所成故。
二者，所食不淨，謂豬、羊所食，無非糟糠糞穢，人類所不食之物。
三者，住處不淨，豬、羊終日處於大小便利之中。
四者，動物腹中不淨，謂牲畜肚子滿盛骯髒污穢故。
五者，死後不淨，謂牲畜腐爛時，與死人無異故。　

〔問〕世間五種辛菜，都是從地上所產，為何也要戒吃？　

〔答〕因為這五辛都有臭味的緣故，能障礙菩提故，食之諸天厭棄故，煮熟吃會增長淫欲；生吃則容易引發瞋恚故，邪魔餓鬼聞到五辛的氣味，常舐其唇故。　


十、收錄各種放生常見問題　

〔問〕放生有什麼功德？ 　

〔答〕放生的功德無量無邊，不可勝數，簡單地舉其大要述說如下：
（一）無刀兵劫，免除戰爭殺禍。
（二）長壽、健康、少病。
（三）免天災橫禍，無諸災難。
（四）子孫代代昌盛，生生不息。
（五）多子宜男，所求順遂！
（六）官祿亨通，一帆風順！
（七）喜氣吉祥，四季安寧。
（八）解冤釋仇，諸惡消滅，無憂無慮。
（九）合天心，順佛令，物類感恩、諸佛歡喜。
（十）得生天上，享無極之福，若兼修淨土，直可往生西方極樂世界。　

〔問〕把放生的錢拿去救濟賑災，不是比較實際嗎？　

〔答〕戒殺放生的居士們對於鰥寡孤獨、貧窮苦難、飢迫寒凍之人也應當發慈悲心，隨分隨力予以救助。但貧苦飢寒雖令人同情，其生命尚不至於速死，而異類畜生 若不立行救贖放生，則馬上被宰殺烹烤，而斷命於人口腹之中。一為境遇可憐，命猶可存；一為千鈞一髮，命危旦夕，孰急孰重，顯而易見。 所以《大智度論》上記載：「諸餘罪中，殺業最重；諸功德中，放生第一。」放生是救命的行為功德至大，非其他小善所能比擬。　

〔問〕對於種種有關放生的質疑批評，我應該如何回答？　

〔答〕就一句話——「將心比心」，把自己設身處地想成是異類眾生，你希望人家如何對待你，就是我們對待眾生的態度。如果能以將心比心的慈悲心去看待每一條生命，所有有關放生的質疑批評，你都將迎刃而解，所有有關放生的謾罵與阻撓，都顯得過慮多疑，不夠慈悲！ 　

〔問〕你們一邊放生，別人一邊捕殺，有什麼意思？　

〔答〕天地萬事皆相對存在，有善必有惡，有忠必有奸，放生有放生的善報，捕殺有捕殺的惡果，我們放生的人作自己的功德，人家捕殺造自己的罪過，總不能因為有惡人捕殺之罪過，我們便放棄了放生之善行吧！ 　

〔問〕很多人批評「放生就是放死」，這有什麼意義？　

〔答〕（一）死亡只是其中的少數，絕大部分的放生物命均得以重拾生命，回歸自然。若非放生，百分之百的物命均將遭受宰殺，總不能因為少數物命死亡，而完全否定放生的善舉吧！如此豈不因噎廢食，愚蠢之至！

（二）死亡的物類至少也死得其所，死於大自然的懷抱中，也千萬倍強於被割被炸，經過火燒水滾的酷刑而死吧！

（三）對於放生存活的物命，我們滿心歡喜其重拾生機，對於不幸死亡的物命，我們更寄予無限的祝福。因為今朝在千載難逢的放生因緣中，已經皈依了佛 門，今生報盡，永不再墮入三惡道中，並且已親聞「南無阿彌陀佛」六字洪名，必成道種，早日畜生報盡，早日轉世為人，早日念佛修行，早日成佛證果，早日再回 娑婆度眾多苦難眾生！ 　

〔問〕勸殺生的人轉行，卻害了人家生計，愛畜生不愛人，似乎不合情理？　

〔答〕士農工商千百種行業，每一種行業都可以賺錢，都可以養家餬口，豈一定非得以殺生害命做為自己的謀生工具不可。要知道因果報應，分毫不爽，既造殺業，必遭殺報，如今雖暫得錦衣玉食，但未來果報現前，受苦償報，無有止期，且禍延後代子孫，真的是得不償失啊！　

〔問〕放生為什麼一定要授三皈依及念佛？　

〔答〕今朝千載難逢，我們與異類畜生有緣救其生命，但他們仍不能脫離輪迴業報。我們更當發大慈悲心，為眾生授以三皈依，「皈依佛，不墮地獄；皈依法，不墮 餓鬼；皈依僧，不墮畜生。」使其今生報盡，永不再淪入三惡道中。並且，在皈依法會上，出家法師與所有居士為其誦念「南無阿彌陀佛」聖號，六字洪名早已盈盈 灌注其八識田中，來生轉世為人，必能值遇佛法，念佛修行，往生西方極樂世界，永遠脫離六道輪迴之苦，此乃放生中之大放生！　

〔問〕有人說「吃素就是最徹底的放生」，他們告訴我吃素就已經足夠了，何必還要放生？　

〔答〕這是一個大錯特錯的觀念，有這種想法的人一定要趕快矯正過來，否則千千萬萬的人可能因為這種邪知以訛傳訛，永遠不去放生了；千千萬萬的物命更將因此 魔見喪失了放生被救的機會。我們能夠吃素當然很好，但吃素只是消極地不再造新的殺業，不再積欠新的殺債而已。但累劫多生以來，我們所造的舊的殺業，所欠的 舊的殺債早已數不清了，但還是要償還，還是有因果報應的；而放生則是積極地還債，救贖生命，償還以前我們所欠無數的殺債。　

〔問〕放生的對象有沒有限制？　

〔答〕沒有限制。舉凡天上飛的如鴿子、麻雀，地上走的如雞鴨、牛羊，水裡游的如魚蝦、鱸鰻，土裡鑽的如螞蟻、蚯蚓，大到獅子、大象，小到蚊子、蒼蠅，只要有生命的個體，都可以放生。　

〔問〕能不能更明白告訴我，「吃素」與「放生」究竟有什麼不同？　

〔答〕就好比一個賭徒願意改邪歸正，首先必須要做的便是戒賭，不再造新的賭債（戒殺吃素），再來更要積極地還債，努力把以前所積欠的賭債一一還清（贖命放生），如此才能真正走上正途。

吃素是止惡，是消極地不再殺業，不再積欠新的殺債；而放生卻是揚善，是積極救贖生命，償還以前所欠的殺債。吃素而不放生，以前所欠的殺債還是有果報的； 放生而不吃素，所賺得的功德又因為吃肉殺生都賠光了。所以放生與吃素是一體的二面，須要相輔相成，同時並行，效果才會顯著。　

〔問〕每次我一想到要放生或者提到放生，周遭就有無數阻撓批評的聲音四起，這是什麼道理？　

〔答〕這個現象是個十分普遍的現象，也是個絕對必然的現象，一點也不奇怪。簡單地說，這是因為我們業障深重的緣故。今生累世以來，我們早已積結了無數的血海深仇，我們生活周遭中，無數的冤親債主早已虎視耽耽，伺機報復。

如果我們力行放生，救活了無數眾生的性命，業障消得愈多，冤親債主便愈沒有機會來報仇了，因此魔王邪眾便無所不用其極，顛倒是非，混淆視聽，增長無明，利用我們周遭的一切來阻撓我們放生。

同時這也是物命業障深重的緣故，因為這些物命以前到處跟人家結冤仇，到處批評放生，阻撓人家放生，所造的罪業太深太重，所以一遇到善人想要救牠們時，那些以前受害受難的冤親債主勢必百加報復阻撓，這是因果報應必然的道理。