蕅益大師（1599—1655）
是彌陀淨土宗的第九代祖師。二十二歲時，他專志念佛。二十三歲時，得悉宗門向上事，遂致力參禪。二十四歲禮憨山大師弟子雪嶺法師剃度，賜法名為智旭，字蕅
益。廿五歲時參禪有省，對性相二宗的義理參透明白。二十八歲，閉關之中大病，乃以參禪功夫，求生西方淨土，從此以淨土為主行、歸果矣。
藕益大師在淨土宗的所有經典中，特別推崇《佛說阿彌陀經》，他竟于九天之內完成著作《彌陀要解》，人稱從其大光明藏中自然流出。印光大師也說，蕅益大師這部《彌陀要解》，假如是古佛再來為《阿彌陀經》再做一部註解，也無法超過它。可見蕅益大師的見地完全是純正的佛之知見。
《彌
陀要解》係以天台五重玄義分解經義：解說此經以能說所說之人為名，大乘實相為體，信願持名為宗，往生淨土得不退轉為力用，大乘菩薩藏無問自說為教相。以淨
土念佛法門是總持一切佛法的妙法，而以《佛說阿彌陀經》為淨土經教之重心。因為書中是以信願行三者總攝一經之宗趣，所以大師特別注重與提倡此淨土三資糧。
結合天台教觀的理論，融會禪宗思想，一同歸於淨土教理，大力弘傳淨土宗，使得蓮風大振，淨宗重興。
蕅益大師對念佛工夫有如下開示：
大師云：『若欲速脫輪迴之苦，莫如持名念佛，求生極樂世界。若欲決定得生極樂世界，又莫如以信為前導，願為後鞭。信得決、願得切，雖散心念佛，亦得往生；信不真、願不猛，雖一心不亂，亦不得生。
云何為信？一者、信阿彌陀佛願力，二者、信釋迦文佛教語，三者、信六方諸佛讚歎。夫世間正人君子，便無妄語，況彌陀、釋迦、六方諸佛，豈有妄語？此而不信，真不可救；故 須 先生深信，勿起疑惑。
云何為願？一切時中，厭惡娑婆生死之苦，欣慕淨土菩提之樂。隨有所作，若善若惡，善則迴向求生，惡則懺願求生，更無二志，是名為願。
信願既具，則念佛方為正行；改惡修善，皆為助行。
隨功力之淺深，以分九品四土，纖毫不濫；只須自己簡察，不必旁問他人。謂：
深信、切願、念佛，而念佛時，心多散亂者，即是下品下生；
深信、切願、念佛，而念佛時，散亂漸少者，即是下品中生；
深信、切願、念佛，而念佛時，便不散亂者，即是下品上生。
念到事一心不亂，不起貪瞋癡者，即是中三品生。
念到理一心不亂，任運先斷見思塵沙，亦能伏斷無明者，即是上三品生。
故信願持名者，能歷九品，的確不謬也。
故云：得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。
又：
信願持名，消伏業障，帶惑往生，即是凡聖同居淨土；
信願持名，見思斷盡而往生者，即是方便有餘淨土；
信願持名，豁破一分無明而往生者，即是實報莊嚴淨土；
信願持名，持到究竟之處，無明斷盡而往生者，即是常寂光淨土。
故持名能淨四土，亦的確不謬也。
問曰：如何持名能斷無明？
答曰：所持之佛名，無論悟與不悟，無非一境三諦；能持之念心，無論達與不達，無非一心三觀。只為眾生妄想執著，情見分別，所以不契圓常。殊不知能持者，即是始覺；所持者，即是本覺。今直下持去，持外無佛，佛外無持，能所不二，則始覺合乎本覺，名究竟覺矣。
問曰：既始覺合本，則當下即常寂光，如何亦說往生？
答
曰：若達當下即常寂光，又何妨說箇往生？說往即非往，非往而往；生即無生，無生而生。文殊、善財之生西方者，此也。咄哉男子，無措思惟。伏願緇素智愚，於
此簡易直捷，無上圓頓法門，勿視為難，而輒生退諉；勿視為易，而漫不策勤；勿視為淺，而妄致輕藐；勿視為深，而不敢承任。蓋所持之名號，真實不可思議；能
持之心性，亦真實不可思議。持一聲，則一聲不可思議；持十百千萬無量無數聲，聲聲皆不可思議也。』
頂禮蕅益大師
[佛法]蕅益大師開示念佛工夫
Read User's Comments(0)
[佛教故事]調伏妄心猶如馴服野牛
[佛教故事]調伏妄心猶如馴服野牛
摘自：《阿含經故事選》
有一次，佛陀在拘睒彌城東南的瞿師羅園，告訴比丘們說：「比丘們！如果有比丘、比丘尼，在眼睛看、耳朵聽、鼻子聞、舌頭嘗、身體觸、意念識時，
心中生起欲念、貪愛、憤恨、瞋恚、愚癡、執著，就應當好好地調伏這樣的心念。怎麼調伏呢？要這樣想：若放任這樣的心念繼續發展下去，將會是一條充滿恐怖、
荊棘、障礙、危險的邪路，那是惡人走的路，不是善人當走的路。
比丘們！就好比一處即將收成的稻田，如果看守該田的人疏懶，不認真看守，就會讓牛只闖入，如此一來，即將收成的稻子，就會被蹧蹋一空。
如果守田人戰戰兢兢，隨時提高警覺守護，一發現牛只闖入，馬上扣住牛鼻，鞭打一番，再趕牠離開。如果這頭牛一而再、再而三地闖入，每一次都被守田人捉打驅離，久了以後，這頭牛就不敢再靠近該稻田，更不會再闖入田裏蹧蹋農作了。
比丘們！調伏我們的心，其道理就像制伏那頭牛一樣，要隨時警覺守護，一而再、再而三地告訴自己：那是一條充滿恐怖、荊棘、障礙、危險的邪路，應當厭離，用這樣的方法來馴服。心被馴服了以後，當六根接觸六境，產生認識時，心念就會變得沈穩而專注。
再如，比丘們！有一位從沒見過琵琶樂器的國王，當他第一次聽見琵琶彈奏時，對那美妙的聲音大為著迷，就問大臣說：『這麼美妙的聲音是什麼？』
大臣答：『大王！這是彈奏琵琶的聲音。』
大王說：『將這美妙的聲音拿來！』
大臣將剛才彈奏的那把琵琶琴拿來了，稟報大王說：『大王！那美妙的聲音，就是這把琴彈奏出來的。』
大王說：『我要這把琴做什麼？我是要剛才那美妙的聲音！』
大臣答：『大王！剛才那美妙的聲音，是由這琴的柄、槽、弦、皮，還要有會彈奏的人等，種種因緣和合而成的，剛才您所聽到的美妙聲音，已經消失而過去了，沒辦法拿來給您。』
大王說：『嗟！這樣虛偽不實的東西，竟能讓大家著迷，留著作什麼，拿出去劈了！』
大臣聽命，將琴拿出去，劈成了幾百個碎片，撒了一地。
像這樣，當比丘有能力觀色、受、想、行、識的各種不同粗細層次時，他知道這都是因緣所生，是有為、無常的，則過去所以為的『我』、『我所』、『我是』，都將止息、寂滅了。
比丘們，應當作這樣的思惟觀照！」
~~~~~~~~~~~~~~~
按語：
一、本則故事取材自《雜阿含第一一六九經》、《相應部第三五相應第二○五經》。
二、一頭牛，需要一而再、再而三耐心地調伏，才能馴服，心念也一樣。這個方法，大家或許比較熟悉在禪修中的專注訓練時用：妄念起來了，察覺了，
拉回到原來專注的地方；又起來了，察覺了、再拉回……，然，從這個故事知道，這個方法並不限用於專注訓練用，就是對過去貪、瞋、癡積習衝動的調伏，佛陀也
以這個方法教導我們。
三、故事後半段的琴聲譬喻，從琴聲到琴的分析，瞭解到因緣和合中，沒有任何實在的、永恆不變的「我」，當然也就沒有「我所」可以執著。這樣的觀法，也可以獲得破除「我見」、「我執」的成果。後來某些學派，或許也借用這種分析方法，成為觀空的一種方法。
對得起自己，也不要委屈了別人
活出自己，才能用心出發。凡是發自心靈的東西，比較能走得長久。
「真」是生命中很值得追求的東西，能夠認真做事、誠實做人，才能得到心境上的「真」。
「真」這個字是值得追求的，不管是在文學或在生命的感動裡，我們都要追求一個「真」字。
但是「真」不等於就是「直」，如果我們要求真，卻講真話來傷害別人，這不是追求真的意義。追求真是對得起自己，但是卻不要委屈了別人，要在心中保有「存真絕假」的念頭，才會有「真心」。
小孩是最純真的，「真」是一種本能，每個當下都可以求真，生命就會趨於圓滿。許多人在人生的道路上追求生命的真，卻不得其門而入，其實追求生命的真，就是誠實的面對自己，把心沉澱下來，細細去思考生命的意義。
「真」是一個美好的特質，但是我們在追求所謂「真」的時候，也必須學會寬容與原諒，我們期望別人對我們說真話，卻不見得有勇氣接受，倘若別人因此傷害了我們，也要學會坦然接受。
悅耳的甜言和稱讚接受了太多，反而會產生毛病；逆耳的忠言和批評，猶如苦口的良藥，雖然不好喝，卻能治病。我們要有勇氣接受別人的批評，不要害怕，你可以虛心接受別人的建議，但是對別人不要過分苛求。
聖嚴法師：煩惱是助道的因緣
我們會覺得有煩惱、有苦難，是因為不明狀況，不瞭解原因；倘若瞭解煩惱和苦難生起的源頭，我們就會明白，煩惱是庸人自擾，而再大再多的苦難，都是可 以接受的。可是一般人處在安樂之中，多半不太會想到追究煩惱和苦難的根源；非得經過一番椎心瀝血的痛苦折磨，才會想去尋找答案；或者激發前所未有的潛能， 以求突破困境。因此，苦難的磨鏈往往造成柳暗花明的人生轉機。所謂『憂以啟聖』、『文窮而後工』，就是這個道理。
第二次大戰期間，猶太少女安妮在德軍佔領區下，過著非常人所能忍受的囚禁生活，但是她用完全不同於別人的觀點，以豐富的感情，看待自身的苦難，並展 現苦難中的人性之美。她的日記書流傳後世，感動千千萬萬的人；她的觀點，不但讓自己得以離苦、也讓眾生分享了人性的光華。這就是一個很好的例子。
另外，有一位法師，在獄中三十幾年，受過無數苦刑。他怎麼熬過來的呢？他說，眼看熬不住時，只要轉念一想，這正是修忍辱行的好機會，也正好趁此機會為眾生受苦、為自己消除往昔業障。
所以為自己的苦難找到意義，什麼苦都可以熬得住。當我們面對苦難的時候，能拿出方法脫離苦難，固然很好；倘若盱衡局勢，無法改變現狀，那就用最健康的心態來面對它，不怨恨、不絕望，也不是逆來順受。那才真正能從苦難中，吸收超越與成長的養分。
宣化上人：來去自由
善知識！內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙，能修此行，與《般若經》本無差別。《六祖壇經》
各位善知識，你修般若行，應該不住內，不住外；內無身心，外無世界。但也不是頑空，不是說： 「哦！我身心也沒有，這世界也沒有了。」這變成頑空了，也不是。就是不著住，內不著身心，外不著世界。
你能內外不著，就能「去來自由」：來，到什麼地方 來？去，到什麼地方去？來，可以說是回來，回來到什麼地方呢？到你身心那兒了！去，到什麼地方去了呢？到法界去了！可是雖然有來有去，你還不要著住來去， 這叫自由；你若著住到來去呢？就不自由了。來不自由，去也不自由，就有所罣礙。你內外無著，就來去自由。
來去自由，可以說是你的心來去自由，也可以說你的性來去自由；也就是說生死自由了。生，我願意 活著我就活，這是自由；我願意死我才死，這是自由。如果我不願意活著，我就不活著。說：「那是自殺。」不是的！你坐在那兒，如入禪定，自己怎麼樣死法，自 己知道。
也不必說是：「服一點毒，我知道這一定就會死的。」這不需要服毒，你坐在那兒就走了。你說這不自由嗎？要是不自由，你就走不了。因為自由，所以我 願意走，我就走；我願意活著，我就活著；我願意死，我隨時都可以死。
三祖為什麼手抓著樹，就可以圓寂了？就可以得大涅盤呢？就因為他生死自由，來去自由。我願意活著，是永遠都不會死的；我願意死，即刻就可以死去，這樣子叫來去自由。來去談笑中，和你講著話，就可以往生了。
像道生法師，才好玩呢！一般人都反對他，說他講經講得不對，為什麼你說闡提也有佛性？在《涅盤 經》前邊說，闡提無佛性。道生法師當時就講：「我說闡提有佛性。」
人家都反對他，說：「這個法師，簡直發瘋了，神經病！怎麼講經講得這麼樣？經上都沒有這 麼講！」就罵他。誰都不和他講話，趕快就走，就是默擯他。他就發願說：「我講的經要是合佛法、合佛心，將來我在法座上說著法，我就往生了。如果我講得不合 佛心，我這願力不會滿的。」
以後他給爛石頭講經，爛石頭就亂點頭，接受他講經的道理。以後他又講經，正在講得非常奧妙的時候，哦！這個法師往生了！就在法座上往生了。你說好不好玩？所以這叫來去自由。本來這個來去自由，講起來太多了，我因為沒有那麼多時間，講個大大概概給你們聽就得了！
內外不住，去來自由，就能把你執著心除去。你說：「法師，你這句話講得正合吾意，正是對我的思想。我就是不願意執著，我就是不想守規矩，你這有規矩，這就是執著。」這個你又錯了！你除你的執著，能除執著心，就是不執著了。
不執著，是教你不執著不對的事情；對的事情，你不能不執著。譬如說，守規矩才能成佛。說：「我 不執著，我就不需要守規矩。」那你就不能成佛的。所以「是道則進，非道則退」，不合乎道的，你要不執著；合乎道的事情，你要拳拳服膺，你要持誦。為什麼叫 持誦呢？持誦也就是個執著；但是你是持誦《金剛經》，這是修行。
不是說：「我執著，我有一點小毛病，總也不想去掉，我也不想教人知道我這個小毛病。」那更是執著！說：「教人知道，我也不管他；他就說我不對，我也不理。我是無執著了！」你這是邪知邪見！你這種邪知邪見，可以說是愈修離佛法愈遠。
就像那個愚笨的窮人一樣，想跟富人相等，而放棄自己所擁有的財物。
貧人欲與富者等財物喻
昔有一貧人，有少財物。見大富者，意欲共等。不能等故，雖有少財，欲棄水中。傍人語言：“此物雖□，可得延君性命數日，何故舍棄擲著水中？”
世間愚人亦復如是。雖復出家。少得利養，心有希望，常懷不足，不能得與高德者等獲其利養。見他宿舊有德之人，素有多聞，多眾供養，意欲等之。不能等故，心懷憂苦，便欲罷道。如彼愚人欲等富貴者自棄己財。
從前，有一個窮人，擁有極少的財物，看見大富的人，想要跟他一樣富有——但是久久猶不能相等的原故，雖有少許的財物，便想丟棄到水裡去。
旁人看了，便告訴他說‥「這財物雖然少，卻可以使你，生活好幾天，是何原故，要捨棄它，丟到水裡去呢？」
雖然出家，得到很少的利養，只因心有希求，常感到不能滿足，不能跟德高望重的人，得到同等的利益，看到長老、有德的人，素來有盛名，多有眾人供養，心想跟他一樣——因為不能相等的原故，而心生憂悲惱苦，便想放棄行道。
老母捉熊喻
昔有一老母在樹下臥。熊欲來搏，爾時老母繞樹走避，熊尋後逐，一手抱樹，欲捉老母。老母得急，即時 合樹，捺熊兩手，熊不得動。更有異人來至其所，老母語言：“汝共我捉，殺分其肉。”時彼人者，信老母語，即時共捉。既捉之已，老母即便舍熊而走。其人後為 熊所困。如是愚人為世所笑。
凡夫之人亦復如是。作諸異論，既不善好，文辭繁重，多有諸病，竟不成迄，便舍終亡，後人捉之，欲為解釋，不達其意，反為其困。如彼愚人代他捉熊，反自被害。
從前，有一個老婦人，在樹下休息。
有一隻熊，想要來抓她。
當時，老婦人便繞著樹，逃避熊的追撲。
熊跟著老婦人後面追逐，後來，用一隻掌抱著樹，用另一隻掌，來捉老婦人。
老婦人一時心急，便立即抱住樹，兩手緊按著熊的兩掌。
熊因而不能動彈。
這時，正好有其他人，來到樹下。
老婦人便告訴他說‥「你跟我一起捉住這隻熊，再殺了牠，來分牠的肉。」
這時，那個人，聽信了老婦人的話，立即上前，一起捉住熊；
然而‥捉住熊之後——
老婦人竟然：隨即便捨離了熊，轉身就走了。
那個人，後來就被熊給困住了。
像這樣的傻瓜，是被世間的人所譏笑的。
造作種種不一樣的論說，理論既不善好，文辭也過於繁重，有很多疏漏，後來還沒完成，他便捨命過世了。
後來的人，得到了他的遺著，想為他解釋，卻不能通達他的本意，反而為它所困。
這就像那個傻瓜，代替老婦人捉熊，反而使自己被害。
始終心要
「心要」，指的是我們修行學佛之要點。一如人之心臟，若心臟不好，人就會休克，所以，心是人的根本。而此經教藉「心」來形容，表示「始終心要」的內容，好比人的心臟一樣，非常重要。「始終心要」是一個中樞點，明白此中樞點後，就能掌握全體大綱。
「始」，就是開始，「終」，即終結。我們修行最重要的就是一個開始，好的開始，是成功的一半。有開始，就有終結，開始很好，最後的終結就會很好；開始不好，最後的結果也就不好。
經云：「因地不真，果遭迂曲。」因就是始，果就是終，所以，因地一定要真。修行，首先要發菩提心，要發真心，要有信心，生死心要切。「始終心要」就是告訴我們修行的一條路，一條正確的路。
依
本具心性而言，本無始無終，若有始，就有終，有成就有壞。悟此本具心性，原不生滅，原不動搖，本自具足，本自清淨，對佛法即能起深信。師父說法，諸位聽法
的這念心，想想看，有始否？有終否？我們的身體是父母所生，我們這念心是誰所生的呢？我們一生下來，就知道哭，知道笑，能哭能笑的這念心，是沒有始，也沒
有終的，故經云「法爾如是」。
「始終心要」是依實相來修，這個就沒有生，也沒有滅。所謂實相，即當下這念心不落兩邊，常行中道，這念心若落兩邊，就有了生滅。
這
念心本自具足，法爾如是，無始無終，無去無來，因為無生，所以無滅，佛法最究竟的就是在這個地方，我們要相信這個道理，明白了這個原則，就開始依不生不滅
的因，依心性起修。我們依據空、假、中之理，來修空觀、假觀，這也是一個生，到最後歸於中道實相，這才是最究竟。空觀所觀的空，是心性本空，假有是實相生
出來的妙有，所以，實相才是根本，才是最重要的。
「始終心要」就是告訴我們，修行的第一步不要弄錯，有了好的開始，就有好的果報，依實相去修，無始無終，就是好的開始。依心起修，依性起修，如此，就是實實在在的，就是諸法實相，即是諸佛的法身，依據此真理之法去修、去用功，才是最重要的。
夫三諦者，天然之性德也。
（中
論）偈云：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦即中道義。」三諦者，即中諦、真諦、俗諦，此乃天然之性德也。真諦即真空，俗諦即假有，中諦即中道第
一義諦。若是明白中道第一義諦，悟到中道，即三即一，中道當中有真空，也有假有，所謂「一心三觀」、「一心三諦」。一切法皆歸於實相，所以，言此三諦乃天
然之性德。
所
謂天然就是本具的，我們的心性，不假造作，不是人生出來的，不是父母給我們的，也不是菩薩、閻王、耶穌給我們的，它是本具的，法爾如是的。儒家說：「大學
之道，在明明德，在親民，在止於至善。」（中庸）云：「天命之謂性，率性之謂為道，修道之謂教。」這些，都是講心性，都屬於性德，天然的性德。心性本具，
所以我們當下這個心，是不假絲毫造作的，若是起心動念，那就不是天然了。天，有先天、後天及第一義天，先天指過去，後天指現在，第一義天包括過去和現在，
這就是屬於天然之性德；此性德當中具足一切功德、智慧、神通、妙用，這一切皆由三諦所統括。
中諦者，統一切法。
當
下這念心性，若悟此中道第一義諦、實相之理，十方世界都在我們這念心當中。在十法界圖，十法界當中是一心，下面有三惡道，心若起貪瞋癡，就墮入三惡道；若
受持五戒，就屬於人道；修十善、修四禪八定，屬於天道；修四諦，屬於聲聞道；修十二因緣，屬於緣覺道；修六波羅密，屬於菩薩道；菩薩道修成了，就屬於佛
道。
所謂「心生萬法」就是這個道理，所以，十法界都是這個心生出來的。既然是心生出來的，這念心若契悟實相，實相就是沒有生、沒有滅，當下就是統攝十法界。當下這念心，一念不生，十法界馬上統統銷歸自性，所以，古德云：「一法界顯，九法界隱」，此即是統一切法。
一
真法界，就是實相，此實相就是中諦。若契悟此一真法界，當下這念心現前了，此時就如禪宗所言「千年暗室，一燈即破」。一燈就是實相，此燈若時時刻刻現前，
照破了黑暗，沒有天堂，也沒有地獄，沒有三途惡道，人、聲聞、緣覺、菩薩也都沒有了，為什麼呢？因為實相的境界，能統一切法，統攝有為法與無為法，所以，
一真法界現前，十法界就統統銷歸自性。
十法界沒有了，外面的依報也沒有了，當下這念心具足定力、智慧，定慧一如，戒定慧不離當念，悟此心，即是「千年暗室，一燈即破」。將此心安住於實相，十法界、依正二報，皆不離當念，此即「中諦者，統一切法」之義。
真諦者，泯一切法。
真諦是指空，此空性是指實相當中具足有真空的道理。若以真空來講，一切法都不成立，聲聞證我空，菩薩證法空，我空、法空、空空，這三空的道理，都是泯一切法。
泯，就是一法不立，凡所有相皆是虛妄，契悟真空，即屬真諦。此真空，有析空觀、體空觀，無論是析空或體空，都是空，皆是泯一切法。
泯，就是滅一切法，一切法都是空性，沒有一法不空。所以，站在空性而言，中道也是空，假有也是空，什麼都是空，一空一切空，就是泯一切法，空性現前了，即是屬於真諦。
俗諦者，立一切法。
古人云：「佛事門中不捨一法，實際理地不立一法。」以俗諦言，例如菩薩雖了知空花水月道場，卻能大做夢中佛事，什麼都要具足，了達世間法，廣修菩薩行，圓滿萬德莊嚴。
十法界當中，佛法界，即是一乘任運，萬德莊嚴，是諸佛。所以，要想達到佛的境界，先要從俗諦上去修行，立一切法，百福莊嚴，一善不廢，是佛事，此即俗諦也。
所謂俗諦者，即世間法，我們現在建道場，就是立一切法；要行六波羅密，要度眾生，必須要有道場；欲聽經聞法，必須要有講堂，還要有經書，什麼都要有，都要具足，這就是立一切法。
舉一即三，非前後也。
中
道第一義諦、真諦、俗諦，雖分三種道理言之，最後仍歸一。此三種道理，非各自獨立，而是沒有前後、沒有中間，即「一心三觀」，此一心當中，具足三觀之理。
等於禪宗所說的：「隨拈一法，皆是佛法」、「頭頭法法都是道」、舉一即三，所謂「芥子納須彌」，即一念當中，具有恆沙法門。
大乘經云：「一花一世界，一葉一如來」，花是指我們這念心，每一個人都有，這花當中，又具足有無量無邊的世界與天地。
所謂舉一即三，就是舉俗諦，當中有真諦、有中諦。舉中道第一義諦，當中就有真諦、俗諦；舉真諦，也有俗諦、中諦。說一即三，三即一，沒有前後，沒有中間，沒有左右，一即一切，非前後也。
含生本具，非造作之所得也。
此天然性德，在聖不增，在凡不減，蠢動含靈本具，非修後始有。如陽光雖被烏雲遮住，但其光明並未因烏雲而減退，故佛性，法性，凡有性者，皆具此理。
無論是胎、卵、濕、化生，一切蠢動含靈，皆有實相，皆有心性，是本自具足的，此心性不是想出來的，也不是造作所得的。所謂造作是心去攀緣、去思想，心性本自具足，故不須思想、攀緣。
悲夫！秘藏不顯，蓋三惑之所覆也。
奈何世人，不知本具佛性，眾生沉淪，迷失本性，懷珠乞討，久處無明煩惱殼中，不能衝出三界，亦不知衝出。秘藏指三德，指真如法性，指實相。
祕藏，就是藏在眾生當中的祕密，藏在眾生如來藏當中，藏在煩惱、無明當中。所以，煩惱當中有菩提，無明當中即佛性，所謂「無明實性即佛性，幻化空身即法身。」
修
淨土法門者，阿彌陀佛在那裡呢？阿彌陀佛是法界藏身，藏在法界當中，法界就是指六根、六塵、十二入、十八界，欲見阿彌陀佛，就必須在法界、無明當中修，所
謂「無明分分破，法身分分現。」此真如法性、實相，為什麼祕藏不顯，不會現前呢？因為有見思惑、塵沙惑、無明惑，這三種煩惱把我們的真如法性，本具性德蓋
住了，故云「蓋三惑所覆也」。
故無明翳乎法性，塵沙障乎化導，見思阻乎空寂。
無明惑，是心理的黑暗，有四十二品無明，生住異滅四相各有十品，最後一品生相無明較難破，這個無明煩惱翳乎法性，法性是指實相、佛性。
我們這個心眼，具足一切神通、智慧、光明，什麼都有，可是心眼當中有了翳，有了無明煩惱，法性、佛性就無法顯現。無明翳，猶如眼中生翳，什麼都看不見。
「塵
沙障乎化導」一一塵沙惑，就譬如說，不知眾生錯綜複雜的根性，不知如來無量法藥，因為有如塵如沙的諸多不知，故不能應病與藥，隨機化導。菩薩發大悲大願，
要普度眾生，眾生度盡，方證菩提；想要度盡眾生，必須有很多方法，也要知道眾生的根性。雖然菩薩有此大願，但法門不瞭解、不通達，這就「障乎化導」，所以
要修如幻三昧。修成了，即能了達一切，否則，因有塵沙惑，就無法通達無量無邊教化眾生的法門。
「見思阻乎空寂」一一見惑，即見解不清楚，妄執有我，而生身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。思惑，即思想不正確，觀念偏差，追逐於貪瞋癡慢疑，對事理看不空。阻，就是障礙。欲證真空之理，想見到空性，必須破除見思惑。
然玆三惑，乃體上之虛妄也。
三
惑之體虛妄，如影子顯現，所謂煩惱即菩提，生死即涅槃，善惡如幻化，三界如空花，皆是一個虛妄的境界，怎麼說呢？例如，現在我發脾氣，能否找得到當下那念
心的脾氣？找不出來的！被人家辱罵，馬上無明火冒三丈，這是一種緣起，無明是遇緣而起，既是遇緣而起，就是虛妄不實，所以，無明煩惱乃是體上之虛妄也。
於是大覺慈尊，喟然嘆曰：
「真如界內，絕生佛之假名，平等慧中，無自他之形相。
但以眾生妄想，不自證得，莫之能返也。」
三覺圓滿，萬德莊嚴，謂之大覺。開示悟入佛之知見，謂之慈尊。
釋迦牟尼佛成道時，上半夜契悟四諦，中半夜契悟十二因緣，後半夜夜睹明星，忽然大徹大悟，喟然嘆曰：「大地一切眾生，皆有如來智慧之德相，只因妄想、執著而不能證得。」
真
如界內是指真空當中，在真空當中，沒有眾生、沒有佛、沒有魔，故云「絕生佛之名」，如禪宗祖師言「有佛處亦不住，無佛處即走過。」真如，就是指實相，指我
們當下沒有生滅，沒有去來，靈明寂照的這念心；不起心、不動念，了了分明，常寂常照，這就是真如。這個地方，什麼都不理，所以，禪宗古德云：「佛來佛斬，
魔來魔斬。」因佛本來就有，故不須另外再去求佛。
眾生也是虛妄，佛也是虛妄，所以佛不度眾生。釋迦牟尼佛說法四十九年，沒有說一句法，度了無量無邊的眾生，沒有度一眾生，是因安住在平等法界當中。
「平等慧中，無自他之形相」。平等真法界，佛不度眾生，就是指我們當下這念心，沒有去、沒有來，沒有生、沒有滅，是法平等，無有高下，沒有眾生相，也沒有佛相，什麼相都沒有，離一切相，即一切佛。
「但以眾生妄想，不自證得，莫之能返也」。一切眾生本具佛性，當中具足一切功德，智慧、神通、妙用，為何無法證得，因有妄想、執著的緣故。
無始以來，眾生六根攀緣已成習慣了，看到好的就起貪心，壞的就起煩惱，沒辦法回頭了，想要他回頭，實在是很困難的事。但，只要有信心、恆心，一旦回頭，也很簡單，所謂：「苦海無邊，回頭是岸」、「狂心頓歇，歇即菩提」，一下就返過來了，這都是觀念和信心的問題。
由是立乎三觀，破乎三惑，證乎三智，成乎三德。
妄想包括很多，有善、有惡。無論是善、惡，若始終在妄想當中，就無法證得這一念真性，怎麼辦呢？佛大慈悲，開方便法，立三觀，說了三種修證之方法。
三觀即空、假、中三觀。三惑，即見思惑、塵沙惑、無明惑。三智，即一切智、道種智、一切種智。三德，即般若德、解脫德、法身德。修觀破惑證智成德，似乎是三乘修證，若從性起修，全修在性，性修不二，則為一心三觀矣。
空觀者，破見思惑，證一切智，成般若德。
假觀者，破塵沙惑，證道種智，成解脫德。
中觀者，破無明惑，證一切種智，成法身德。
修三觀的目的，就是要破三惑、證三智、成三德，這些都是最直接了當的方法，不需要經過三大阿僧祇劫。但是，眾生的煩惱執著，各各不同，所以必須要有不同法門對治。
修
空觀（析空觀、體空觀），修成功了，破見思惑，證無師智，即出三界，了生死；修假觀（如幻三昧），修成功了，破塵沙惑，證道種智，證到菩薩的境界，然後證
空不住空；修中觀（實相觀）就破無明惑，所謂無明分分破，真如分分現，最後入金剛喻定，破最後一分無始無明，就證一切種智，成法身德。
然茲三惑、三觀、三智、三德，非各別，非異時也。
天然之理，具諸法故。
此為綜合法法相攝之理。三惑、三觀、三智、三德不離這念心，這念心又具足三惑、三觀、三智、三德，所以，心佛眾生三無差別。這念心，迷即眾生，覺即菩提，若契悟此理，則煩惱即菩提，生死即涅槃。
心性本具，當下即是，所以，不是個別獨立存在，也不是修戒、修定、修慧之次第修，而是戒定慧一體相攝也。譬如波浪即水，水即波浪，在形象上似乎有所差別，但其體是一樣的。水不離水，水遇強冷即結冰，冰遇高熱，又變成水了。
我
們這念心，煩惱、菩提本自具足，遇外面的境界風，就變成了冰；若遇善緣，我們覺悟的心契悟了三觀的道理，冰馬上又化成水了，所以，這些都要靠智慧心來觀
照。這念心有迷、有悟，迷的時候水就變成波浪，悟的時候，透過智慧之光的返照，波浪又變成水了，煩惱即成菩提，所以，其理非各別獨立存在。
並
非因為有過去，才有現在，有現在，才有未來，所以曰非異時也。這當中沒有時間，一法具足一切法，當下一念心悟中道實相之理，此實相當中，能夠生出妙有，即
真空，所以是同時存在，非異時也。過去、現在、未來，皆不離當下這個心，此心悟著實相，即能破除了一切執著。凡夫就是有執著，執著過去、現在、未來，執著
內外、美醜、凡聖，有了這些執著，就有時間、空間的顯現，若能破除執著，則過去、現在、未來都是在當下這一念。
真正契悟實相，沒有遠近，法界就是一體的，極樂世界就在目前，淨土就在當念，所以，沒有異時的存在，此乃指最高的實相境界而言，必須是悟到實相的境界，方能夠法法相攝。「三惑、三觀、三智、三德，非各別非異時也」，此乃以體上而言，天然本具的道理，本自具足一切法也。
然此三諦，性之自爾，迷茲三諦，轉成三惑。
惑破藉乎三觀，觀成證乎三智，智成成乎三德。
從因至果，非漸修也，說之次第，理非次第。
如何能契悟中道實相呢？必須要有方便，即次第的方便方法，否則就無法契入實相，但是，若執著這個方便，又不能完全與理相應。
此三諦的道理，是本自具足，性之自爾，法爾如是，即自性當中不假造作，沒有始，沒有終，沒有美醜，自性自爾，法爾如是也。若迷此三諦，不瞭解三諦的道理，就轉成三惑，這是屬於眾生的境界。
本性雖具足一切神通妙用、功德、智慧，眾生因迷失了本性，所以，智慧、功德顯現不出來；如被白雲遮住，變成三惑，這些煩惱、見思惑、塵沙惑、無明惑，即成眾生的境界。
我們為了要轉識成智，為了要超凡入聖，得到解脫，見到實相，為破三惑，就必須瞭解三觀的道理。依照三觀的方法來修行，三觀即空觀、假觀、中觀，此三觀修成了，就證三智，智成則成三德。
三
德是果，三觀是因，因成就有智，智成就有德，三智不離當下一念。從因至果，非漸修也，故「說之次第，理非次第」。從因至果，明明是漸修，怎麼說不是漸修
呢？所謂「修而無修」，修了以後，始終不執著這個修。例如，修空觀時，空當中有假有、有中道，即所謂「一空一切空」，空當中具有假有，具有中道，就是實
相，看似漸修，其實不是漸修。
修假觀時，假觀當中又有空，又有中，所以「一假一切假」，那是不是漸修呢？表面上看似是漸修，但若時時刻刻，我們這念心如如不動，了了常知，那就不是漸修了。所以，在事上、言說上而言，好像有次第，但若契悟了，在理上而言，那就沒有次第了。
理，就是中道實相之理，空當中有中道實相，假當中也有中道實相，這是不是沒有次第？一心具足三種道理，所以，理上是無次第，事上來說是有次第。
大綱如此，網目可尋矣。
大綱即三諦、三惑、三觀、三智、三德。若明此大綱，即能契入。網目（如魚網，當中橫豎的線曰網，空洞曰目），是形容詞，目是指三諦、三惑、三觀、三智、三德。這些道理一看就很清楚明白，若欲修證，就要修此網目，所以說「大綱如此，網目可尋矣」。
我們修行的目的就是成三德，欲成三德，就必須要有三智：欲得三智，就必須修三觀，修了三觀，才可以轉三惑；三惑破了，就證了三智；有了三智，三德自然而然就現前了。這些就是修實相的道理，中道實相觀修成了，就有三智，有了三智，就成三德。
所
謂大綱，就是指心要，網目是指五時八教權實等法。諦祖云：「三諦準仁王經，三觀準瓔珞經，三惑準智度論，三智準大品般若經，三德準大般涅槃經。」（諦祖是
天台宗的祖師），此處乃說明三諦、三觀、三智、三德之理，這些道理，並不是天台宗祖師以想像所創造出來的，而是根據大乘經典所說之理，前後融通，把整個佛
法的教理融會貫通所做成的結論，所以，此理又能融合大小乘、藏、通、別、圓。
因此，依據「始終心要」修行，就是一條直路，一條近路，絕對不會走錯路、繞遠路。摘自~中台世界
聖嚴法師教話頭禪 聖嚴法師著
第一篇 話頭禪法 - 壹、話頭禪的旨趣——金剛王寶劍、斷一切煩惱
第一篇 話頭禪法
壹、話頭禪的旨趣——金剛王寶劍、斷一切煩惱
話頭禪的修行，是以一句話頭來達成下列目的：第一、話頭能治散亂與除昏沉；第二、話頭能使我們的心集中、安定；第三、話頭能使我們的心統一和入定；第四、話頭能使我們開悟。
一、話頭是什麼？——「金剛王寶劍」威力驚人
話頭又被稱為「不死之藥」、「甘露」或是「金剛王寶劍」。金剛已是非常堅固，金剛王更是金剛之中最好的，所以金剛王寶劍是寶劍之中最鋒利的，能破除一切堅硬的物體，而不被任何東西所破。
金剛王寶劍的作用是「佛來佛斬，魔來魔斬」。此處所說的「佛」，指的是好境界、好現象或好念頭；「魔」則是指不好的境界、不好的現象，以及不好的念頭。 心中有好境界、好現象，要提話頭；心中生起雜念、妄想、煩惱、衝突，或是身體出現任何障礙，也要提話頭。無論遇到身心、環境的任何狀況，都要提起一句話 頭，斬斷所有一切好的和壞的狀況。金剛王寶劍不僅能將妄想、雜念一掃而盡，還能摧破煩惱魔、生死魔、五蘊魔或天魔等一切魔障，如此強大的威力，若是不知運 用，實在很可惜。
禪宗有一則公案說：文殊菩薩曾經拿著寶劍要追殺釋迦牟尼佛。諸位也許會想，菩薩是要造反了嗎？不是！這則公案寓意著眾生的愚癡。有些人修行修得相當執 著，常常希望能見到、聽到佛菩薩的顯現，或是能得到神祕經驗、感應，這都是一種執著的心態。煩惱是一種執著，貪戀生死是一種執著，將佛菩薩、神祕感應當作 冀求的對象，也是一種執著。
文殊菩薩是智慧的象徵，「文殊殺佛」是譬喻以智慧寶劍斷除一切執著，因此禪宗祖師們才會說：「逢佛殺佛，逢魔殺魔。」將魔和佛一起殺，心中無一絲罣礙， 才是真正的不執著，否則無論執著什麼，都是一種煩惱心。《維摩經》說：「不著佛求，不著法求，不著眾（僧）求。」意即不求佛、不求法、不求僧，智慧才能真 正現前，才是真的運用禪法。在臨濟宗義玄禪師的《臨濟錄》裡也說︰「逢著便殺。」這個「著」是執著的著。有人會覺得似乎祖師們的殺心很重，怎麼見到什麼就 殺什麼，殺氣騰騰滿可怕的。其實，這都是要修行者決心放下一切，不執著任何一樣東西，真智慧才會現前。
一般人通常會執著哪些東西？一種是執著身體，叫做「身見」，另一種是執著和身體相關的事物，乃至於觀念、名位、經驗等，所以禪宗的祖師們發明話頭，要以 話頭將所有執著心趕盡殺絕；若是捨不得殺、捨不得趕，將是個煩惱鬼，會為四種魔所困擾，其中，遭受天魔困擾的人，就是因為心中有執著。有些人能放下一切， 但卻相當執著於自己的修行經驗，並且自信滿滿地認為自己修得很好，這種人雖然信心堅固，慢心卻也同樣堅固。會執著自己的經驗，就是因為沒有處理自我的魔 障。
話頭是金剛王寶劍，這把寶劍是在有散亂心、煩惱心出現的時候用，並且在開悟之前用，開悟之後繼續用。為什麼開悟之後仍然要用？若是開悟之後執著自己的 悟，就成了執迷不悟，所以悟後仍然需要繼續用話頭，這是「保任」。悟前悟後都能用，所以話頭是一種非常好、非常乾淨俐落，而無一絲牽掛的禪修方法。
（一）不可思議的話頭
所謂「話頭」，虛雲老和尚解釋為：在尚未有這一句話之前是什麼？也就是說，參話頭目的，是要知道在尚未有語言文字可以表達之前，那是什麼，而不是要去解 釋這句話頭。沒有語言文字，表示一切語言文字皆無法表達，事實上，此即不可思議。不可思，是無法思考、揣摩；不可議，表示無法以文字表達，不可思不可議即 是話頭。
不會產生副作用、不會產生想像空間，而且是一句無意義的話，這樣的話頭是最好的。南北朝時期，禪學大師傅大士形容得相當適切，他說︰「空手把鋤頭。」這 句話的意思是什麼？手中是空的，但卻抓著鋤頭，這是無法以常識理解的；又說︰「人從橋上過，橋流水不流。」不是水在流而是橋在流，這也和常理不相應。像這 兩句無法以常理來解釋的話，即可當成話頭。還有其他的話頭，譬如「東山水上行」，東邊的山在水面上走路；「東山下雨西山濕」，東山在下雨，結果西山是濕 的，這些都不合乎常情。
古代中國禪宗最盛行的一句話頭是「祖師西來意」。這句話頭是問：達摩祖師從西天來到中國，帶來了什麼？西天是指印度，印度禪法從初祖摩訶迦葉傳至二祖阿 難，然後代代傳承至第二十八祖菩提達摩，而菩提達摩來到中國，成為中國禪宗的初祖。有人說他從印度帶來了一部《楞伽經》，但是他沒有翻譯這部經，只是教人 家要用這部經。也有人說他帶來的是禪法。何謂禪法？禪法事實上是心法，所以菩提達摩是用他的心，帶來不可思議的禪法。既然是不可思議、無法解釋，所以「祖 師西來意」成為古代最普遍流行的一句話頭，而且是當時非常有力量的一句話頭。現在的人距離達摩祖師的時代已經很遙遠，若是參「祖師西來意」這句話頭，大概 力量不大，因為許多人都不知道誰是「祖師」。
祖師如何帶來禪法？又如何傳法給中國禪宗的二祖慧可禪師？其中有一則「斷臂求法」的故事：當達摩祖師於嵩山面壁時，慧可禪師來到嵩山向菩提達摩求法。慧 可禪師說：「我的心不安，請你替我安一安。」菩提達摩說：「好！將你的心拿出來，我替你安。」慧可禪師馬上回過念來尋找自己的心，要拿心給菩提達摩安，但 是卻遍尋不著，就在慧可禪師說「找不到心」的當下，已經體悟了何謂禪法。如何安心？無心可安就是安心，有心可安永遠安不了心。
有心可安是次第禪法，這是一般人通常採用的方法，也就是以數息觀、不淨觀、因緣觀、界分別觀，或念佛觀、慈悲觀等種種觀法，使妄念逐漸減少，達到安心的 目的。事實上，這樣的安心並不徹底，只能讓心沉澱、安靜，似乎感覺沒有煩惱了，但遇到重大狀況，也就是大瞋、大貪、大問題出現時，心境又會出現煩惱。如同 將明礬投入渾濁水中，由於明礬的作用，使濁水裡的渾濁物，逐漸結成固體向下沉澱，因此水面上所見到的是清淨、透明的，但是沉澱物仍然在水底，若是往水中攪 動，沉澱物還是會出現。用話頭禪法，不只是將渾濁物沉澱而已，而是從根本解決，將裝水的容器一起粉碎，此時才是真正的清清爽爽。如果煩惱再次出現，就再次 用話頭將其根本粉碎，如此不間斷地一直參話頭。
另外，用五停心觀或四念住觀的方法，是讓心有著力點可寄託，就能因此從散亂複雜的狀態，逐漸成為集中心，然後達到統一心。而修行大乘禪法時，是否也需要 經過相同的次第呢？以我的經驗來說，有過集中心和統一心的經驗是很好的，因為心在比較安定時，參話頭容易得力，若是再加上生死心非常迫切，疑情和疑團就更 容易形成，否則，若是心裡非常混亂，就無法立即將話頭使上力。
現在禪宗所用的話頭，都是祖師們曾經用過的，那麼自己是不是也可以發明話頭？這要依據這句話頭是否有力量、能否持續疑情來判斷。就像嘴裡吞了一顆內餡非 常好吃，但是非常燙的湯圓，又因為內餡太美味了，雖然燙口，卻捨不得吐出一樣，此時心中只想將湯圓盡快吃完，或讓湯圓盡快變涼，不會有其他的雜念。如果自 己發明的話頭，能夠產生這種感受，就可以參；如果這句話頭，有時好像會讓你產生疑問，卻只能維持一下子，力量不強，無法使疑情持續不斷，那麼這樣的話頭只 是妄念。雖然禪宗所使用的話頭也是妄念之一，但卻是能觸動警覺心、提起道心的一句話，所以可以成為話頭。
（二）常用的四種話頭
參任何話頭，千萬不能和自我中心連在一起，若是參到最後總是圍繞著自我，將會成為一個傲慢心、自私心非常強的人。所以如果自己發明了話頭，要先去請教師父這句話頭能不能參？否則最好還是老老實實地用師父建議的話頭。以下是四種禪宗常用的話頭：
1.念佛的是誰？
習慣念佛者在開始參話頭之前，可以先念佛，但是念了幾句之後，便要提起話頭連續地問：「念佛的是誰？」但是當你在問「念佛的是誰？」時，卻自我回答： 「念佛的是我！」雖然常識上是自己在念佛，但這個「我」是妄想、執著、煩惱的我，不是智慧、清淨、無我的「我」，所以這個答案毫無力量，不是正確的。此時 該怎麼辦？還是要立刻提起話頭。
若是感覺問「念佛的是誰？」問得很無聊，或是自己已經沒有在念佛，所以對於問「念佛的是誰？」覺得奇怪時，可以改念佛號，直到無聊的感覺消失後，才再提起話頭。若是又覺得無聊，就再念佛，但是念佛的時間不要太長，清清楚楚地知道自己在念佛之後，即提起話頭來參。
念佛者參的話頭是「念佛的是誰？」。這是因為宋朝之後，許多禪修者也念佛，稱為「禪淨雙修」——以念佛求生淨土，以參禪明心見性。明心見性者同樣發願往生淨土，而發願往生淨土者也需要明心見性，所以參「念佛的是誰？」。
2.未出娘胎前的本來面目是誰？
另外，習慣數息者若是一開始無法馬上參話頭，也可以先以數息法來放鬆身心，在數了幾次之後，便開始參話頭。不一定要等到完全沒有妄念才參話頭，否則，整 個禪修期間可能都只是在數呼吸，而沒有機會參話頭了。當你清楚知道自己在數呼吸，心念比較平穩時，就可以開始參話頭。此時心裡也許仍然有雜念、妄想，不過 沒有關係，要以話頭來替代妄想。數息者所參的話頭，我的建議是「未出娘胎前的本來面目是誰？」。
何謂「未出娘胎」？不要自以為：「未出娘胎前我是個鬼、是個靈魂、是中陰身、是第八識……」或是認為需要去修神通，修成神通後，就能知道過去世的自己究竟是誰，或是去問能知三世的算命仙，這些想法都是妄念、是魔。所謂「未出娘胎前的本來面目是誰？」的意思是「沒有生與死的本來面目是誰？」。
何謂「沒有生與死」？「出娘胎」是生，有生就有死，死了之後可能又會再出娘胎。「娘胎」指的是什麼？人的娘胎是胎，動物的娘胎也是胎，眾生在生死之中打 滾，即是出娘胎。我們從無始以來就有生命，那麼，我們在無始以前是什麼？所以，參「未出娘胎前的本來面目是誰？」，是要參「無始以前還有什麼？」、「還沒 有開始生與死之前是什麼？」，若是自問自答：「無始以前是真如、是佛性、是如來藏……」凡是給話頭任何答案或名詞，都是錯的。既然任何答案都是不對的，那還要繼續問下去嗎？要。用話頭將一切執著、妄想、雜念全部打得粉碎，在毫無餘地、沒有退路的時候，本來面目是什麼？像這樣問下去，就是在參話頭。
3.拖著死屍走的是誰？
另一句話頭是「拖著死屍走的是誰？」。我們這個身體只要一口氣上不來，就成為死屍。而當身體正在動的時候，到底是誰在動呢？如果是身體，可是身體常常在 變化，如果是心念，心念也常常在變動；也有人說是靈魂、有人說是元神，更有人說是佛教所謂的第六識、第七識、第八識，或稱為神識，但是這都不能解釋拖著死 屍走的是誰，那麼究竟是什麼在拖著死屍走？其實問這句話的目的，並不是要問你的神識是什麼，或者你一生又一生的業力是什麼，而是問拖著這個死屍的本來面目 是誰？這與「未出娘胎前的本來面目是誰？」問的是同樣的東西。
4.什麼是無？
若是覺得「未出娘胎前的本來面目是誰？」或「拖著死屍走的是誰？」句子太長，可以參比較簡短的話頭，例如「無字公案」的「無」，也就是「什麼是無？」。
「無字公案」源自唐朝趙州從諗禪師與弟子的應答。有一天，一位弟子問趙州禪師：「一切眾生都有佛性，狗有沒有佛性？」趙州禪師只回答一個字：「無。」一 切眾生皆有佛性，而狗也是眾生，當然也有佛性，但是趙州禪師卻回答「無」，為什麼？這個「無」究竟是有佛性還是沒有佛性？趙州禪師不再回答，而是要弟子自 己去參。其實，趙州禪師所說的「無」，指的是佛性。但是，真的有佛性這樣東西嗎？沒有。這是因為眾生執著，為了方便度化眾生，所以才權巧方便說有佛性，事 實上沒有一樣東西叫做佛性。「佛來佛斬，魔來魔斬」，執著有佛性，要斬；說「無」就是佛性，也不對，只要有任何回答都是魔，都要斬。
二、參話頭有什麼功能？——話頭能斷一切煩惱
用話頭能破除五蘊，連意識也能一掃而空，此時一切雜念妄想都不會生起。
但是這與沒有雜念妄想，覺得輕鬆、快樂和安定的境界不同，後者仍然有想蘊、行蘊、識蘊、受蘊，並不是五蘊皆空的境界。實證五蘊皆空時，即是《心經》所說 的，甚深般若波羅蜜出現了；甚深的般若出現，就能離一切執著、煩惱、分別心的苦，這是話頭的功能。若是不清楚話頭的功能，也不曉得話頭的答案是什麼，就是 處在意識茫茫、醉生夢死之中。
有人說，嬰兒不會說話，也不懂思考，是否就是話頭的境界？實際上，嬰兒不會說話和思考，這是處於一種渾沌狀態，不是佛的果位。佛的果位或是已斷煩惱而證菩提的境界，是「應無所住而生其心」——「無 所住」是沒有執著，「生其心」是樣樣分明。心中毫無執著，既無自我煩惱，也無自我的立場，但是該反應時，清清楚楚、明明白白應該如何反應。這不同於嬰兒 心，也不是赤子之心，嬰兒尚未經過學習，所以心智未明，而且嬰兒會哭、會貪、會寂寞，因此，若將不會說話、不會思考的嬰兒階段等同於解脫的境界，這是將渾 沌、迷暗、愚昧誤解為無欲、無我的智慧。
有人自認為平常很少有煩惱或情緒，心十分安定。情緒平穩的人是非常成熟、有修養的人，這樣的人是值得信賴的，但是這不等於沒有自我中心。情緒平穩與了生 脫死無關，因為這樣的人仍舊不知道生死心是什麼。因為對生死不清楚、一片茫然，所以要用話頭產生疑情，疑生死的根本是什麼？疑煩惱的根本是什麼？幫助自我 發現生死是什麼？當疑團破裂粉碎，連同執著、煩惱、自我中心也一起粉碎，此時才能體驗到真正的自由自在。
（一）除妄念
話頭禪的功能，有著不同的層次，第一層功能是除妄念。當你不斷提起話頭，提得非常熟練時，雜念、妄想、煩惱會逐漸減少，頭腦會愈來愈清楚，甚至一炷香之間沒有妄念，都是正念分明地參話頭。這是參話頭的第一層功能。
當自己知道了什麼是妄念減少，或是沒有妄念的狀態，有助於在日常生活中少一些情緒，這已經是相當有用了，所以，參話頭即使沒有開悟，對人格、心性和修養 都有助益。參話頭不是非要開悟不可，但也不是不要開悟，而是不強求開悟。有一位禪眾說：「師父，我知道我這一生是不會開悟了。」他已經為自己下定論是不會 開悟的，雖然能夠誠實地面對自己，但是對自己沒有信心，是可憐憫者。
《法華經》中說，大通智勝如來禪坐了幾小劫的時間，悟境仍然不現前。他坐了那麼長的時間，佛法還不現前，但是他並沒有失望，他堅持到最後終於成佛了。有 人也許會想：「坐那麼長的時間不開悟，還要繼續坐嗎？」我們用禪法時，是當下接受、直下承當，不去管何時開悟。也許下一念便開悟，也許下一輩子才開悟，都 不要管它，即使八輩子、一百輩子不開悟，仍然要繼續參話頭。只要現在還活著，現在知道要參話頭就立刻參，開悟時自然會開悟。在不開悟之前，誰能知道何時會 開悟？若是已經為自己貼上標籤說：「這一生不會開悟了，等下一生再來吧。」這樣很容易生起退心，而且會對自己失去信心。所以，不要想這一生或是這次禪七能 否開悟的問題，當下只是用方法、用話頭。
（二）破本參
參話頭的第二層功能，是無論悟前悟後，都要抱著一句話頭。所謂「抱著一句話頭」，即是牢牢地用這句話頭，不放棄、不失望、不懷疑，並且持續不斷地用它。 一直參著的話頭稱為「本參話頭」，「本」是根本和基礎。這句話頭是從初發心、剛開始參禪時就用起，無論是自己發現的或是師父給的，這句話頭一定是觸動了你 的道心、觸動了你的警覺心，讓你警覺到原來有自己不知道、不清楚的重要大事，這真是非常糟糕，所以一定要知道這件大事究竟如何，於是對話頭產生了疑情。當 疑情形成疑團，突然間疑團破了，就叫做「本參破」、「破本參」或是「破初參」。
所謂「破本參」，就像自己被關在悶葫蘆裡和葫蘆一起成長，不曾從葫蘆裡頭出來過，不知道葫蘆外的情形究竟是什麼。等到有一天葫蘆從藤上掉落，摔裂一條縫 的同時，你從這條縫中見到了一些亮光，但是不久這條裂縫又密合了，雖然你仍是在葫蘆裡沒有出來，但是已經見到葫蘆外的光，這即是「破本參」。
這道光是譬喻佛性或空性。見到光的這一瞬間，是自我中心的煩惱、分別都中斷了、脫落了，也就是已經知道了離開自我中心或自我執著的情況。雖然離開的時間 不長就又回來了，但是知道葫蘆外面是有光的，從此以後，修行的信心會非常堅固，對修行不會起退心，並且對於何謂「煩惱」、何謂「自我」認識得更深。雖然遇 到大衝擊時，仍然會有煩惱，但是終究會回到方法上，更懂得以方法來處理煩惱，所以破本參非常有用。
（三）破重關
破本參之後，葫蘆縫又會合起來，所以還是要持續參話頭，將葫蘆縫繼續衝開，多次之後，也許裂縫會愈來愈大，或是會在許多地方出現裂縫，這叫做「破重關」。無論是第一層的破本參，或是第二層的破重關，都是用同一句話頭。
破本參之前叫做「參話頭」，破本參之後叫做「看話頭」。雖然是參同樣一句話頭，但是心態轉變了。什麼是轉變後的心態？就是知道煩惱是什麼，但是因為仍然 有煩惱，所以要繼續參「如果完全沒有煩惱的時候，是什麼情況？」、「如果達到和佛完全一樣的境界時，又是如何？」疑團會一個個出現，所以要繼續用這句話頭 達到最終目的。因此，有祖師說，大悟多少次，小悟多少次。
（四）破牢關
大悟就像將整塊冰一敲為二，小悟就像分裂開許多冰塊，再一塊塊地鎚碎。因為冰塊若是不持續鎚碎，一旦遇到冷空氣，這些敲碎的冰塊又會融合在一起。持續地 鎚，鎚到沒有任何冰塊存在為止，也就是重關一重一重地破，破到最後叫做「破牢關」。「牢」是生死的牢獄，牢關是生死關，破牢關就是出離生死、出離三界，從 此之後，心不再受到三界所有煩惱的束縛。所以，話頭是非常有用的，能夠一直用到出三界。
所謂「出三界」，相當於天台宗別教的菩薩層次。天台宗判教，分成「藏、通、別、圓」四教，每一教的佛、菩薩，層次都不一樣。以別教的菩薩而言，從初地菩 薩開始即出三界，稱為「法身大士」，但是也有人認為，八地菩薩才是真正出三界。修行禪法的人不管這些，只要自己仍然有雜念、妄想、情緒和煩惱，就用話頭； 無論自己是大悟、小悟，或是沒有悟，都是不斷地、不斷地用話頭。
小乘認為了生死一定要證阿羅漢，而禪宗所謂的「生死心破」，是除煩惱，但是除煩惱不等於永遠斷除，因為悟後煩惱、分別心的殘根仍在，明心見性不等於已經 成了徹底的、究竟的、圓滿的佛。明心見性所見的是理性佛而不是究竟佛，但是見到了理性佛，就能使修行的信心不退，會繼續修行下去。
壹、話頭禪的旨趣——金剛王寶劍、斷一切煩惱
話頭禪的修行，是以一句話頭來達成下列目的：第一、話頭能治散亂與除昏沉；第二、話頭能使我們的心集中、安定；第三、話頭能使我們的心統一和入定；第四、話頭能使我們開悟。
一、話頭是什麼？——「金剛王寶劍」威力驚人
話頭又被稱為「不死之藥」、「甘露」或是「金剛王寶劍」。金剛已是非常堅固，金剛王更是金剛之中最好的，所以金剛王寶劍是寶劍之中最鋒利的，能破除一切堅硬的物體，而不被任何東西所破。
金剛王寶劍的作用是「佛來佛斬，魔來魔斬」。此處所說的「佛」，指的是好境界、好現象或好念頭；「魔」則是指不好的境界、不好的現象，以及不好的念頭。 心中有好境界、好現象，要提話頭；心中生起雜念、妄想、煩惱、衝突，或是身體出現任何障礙，也要提話頭。無論遇到身心、環境的任何狀況，都要提起一句話 頭，斬斷所有一切好的和壞的狀況。金剛王寶劍不僅能將妄想、雜念一掃而盡，還能摧破煩惱魔、生死魔、五蘊魔或天魔等一切魔障，如此強大的威力，若是不知運 用，實在很可惜。
禪宗有一則公案說：文殊菩薩曾經拿著寶劍要追殺釋迦牟尼佛。諸位也許會想，菩薩是要造反了嗎？不是！這則公案寓意著眾生的愚癡。有些人修行修得相當執 著，常常希望能見到、聽到佛菩薩的顯現，或是能得到神祕經驗、感應，這都是一種執著的心態。煩惱是一種執著，貪戀生死是一種執著，將佛菩薩、神祕感應當作 冀求的對象，也是一種執著。
文殊菩薩是智慧的象徵，「文殊殺佛」是譬喻以智慧寶劍斷除一切執著，因此禪宗祖師們才會說：「逢佛殺佛，逢魔殺魔。」將魔和佛一起殺，心中無一絲罣礙， 才是真正的不執著，否則無論執著什麼，都是一種煩惱心。《維摩經》說：「不著佛求，不著法求，不著眾（僧）求。」意即不求佛、不求法、不求僧，智慧才能真 正現前，才是真的運用禪法。在臨濟宗義玄禪師的《臨濟錄》裡也說︰「逢著便殺。」這個「著」是執著的著。有人會覺得似乎祖師們的殺心很重，怎麼見到什麼就 殺什麼，殺氣騰騰滿可怕的。其實，這都是要修行者決心放下一切，不執著任何一樣東西，真智慧才會現前。
一般人通常會執著哪些東西？一種是執著身體，叫做「身見」，另一種是執著和身體相關的事物，乃至於觀念、名位、經驗等，所以禪宗的祖師們發明話頭，要以 話頭將所有執著心趕盡殺絕；若是捨不得殺、捨不得趕，將是個煩惱鬼，會為四種魔所困擾，其中，遭受天魔困擾的人，就是因為心中有執著。有些人能放下一切， 但卻相當執著於自己的修行經驗，並且自信滿滿地認為自己修得很好，這種人雖然信心堅固，慢心卻也同樣堅固。會執著自己的經驗，就是因為沒有處理自我的魔 障。
話頭是金剛王寶劍，這把寶劍是在有散亂心、煩惱心出現的時候用，並且在開悟之前用，開悟之後繼續用。為什麼開悟之後仍然要用？若是開悟之後執著自己的 悟，就成了執迷不悟，所以悟後仍然需要繼續用話頭，這是「保任」。悟前悟後都能用，所以話頭是一種非常好、非常乾淨俐落，而無一絲牽掛的禪修方法。
（一）不可思議的話頭
所謂「話頭」，虛雲老和尚解釋為：在尚未有這一句話之前是什麼？也就是說，參話頭目的，是要知道在尚未有語言文字可以表達之前，那是什麼，而不是要去解 釋這句話頭。沒有語言文字，表示一切語言文字皆無法表達，事實上，此即不可思議。不可思，是無法思考、揣摩；不可議，表示無法以文字表達，不可思不可議即 是話頭。
不會產生副作用、不會產生想像空間，而且是一句無意義的話，這樣的話頭是最好的。南北朝時期，禪學大師傅大士形容得相當適切，他說︰「空手把鋤頭。」這 句話的意思是什麼？手中是空的，但卻抓著鋤頭，這是無法以常識理解的；又說︰「人從橋上過，橋流水不流。」不是水在流而是橋在流，這也和常理不相應。像這 兩句無法以常理來解釋的話，即可當成話頭。還有其他的話頭，譬如「東山水上行」，東邊的山在水面上走路；「東山下雨西山濕」，東山在下雨，結果西山是濕 的，這些都不合乎常情。
古代中國禪宗最盛行的一句話頭是「祖師西來意」。這句話頭是問：達摩祖師從西天來到中國，帶來了什麼？西天是指印度，印度禪法從初祖摩訶迦葉傳至二祖阿 難，然後代代傳承至第二十八祖菩提達摩，而菩提達摩來到中國，成為中國禪宗的初祖。有人說他從印度帶來了一部《楞伽經》，但是他沒有翻譯這部經，只是教人 家要用這部經。也有人說他帶來的是禪法。何謂禪法？禪法事實上是心法，所以菩提達摩是用他的心，帶來不可思議的禪法。既然是不可思議、無法解釋，所以「祖 師西來意」成為古代最普遍流行的一句話頭，而且是當時非常有力量的一句話頭。現在的人距離達摩祖師的時代已經很遙遠，若是參「祖師西來意」這句話頭，大概 力量不大，因為許多人都不知道誰是「祖師」。
祖師如何帶來禪法？又如何傳法給中國禪宗的二祖慧可禪師？其中有一則「斷臂求法」的故事：當達摩祖師於嵩山面壁時，慧可禪師來到嵩山向菩提達摩求法。慧 可禪師說：「我的心不安，請你替我安一安。」菩提達摩說：「好！將你的心拿出來，我替你安。」慧可禪師馬上回過念來尋找自己的心，要拿心給菩提達摩安，但 是卻遍尋不著，就在慧可禪師說「找不到心」的當下，已經體悟了何謂禪法。如何安心？無心可安就是安心，有心可安永遠安不了心。
有心可安是次第禪法，這是一般人通常採用的方法，也就是以數息觀、不淨觀、因緣觀、界分別觀，或念佛觀、慈悲觀等種種觀法，使妄念逐漸減少，達到安心的 目的。事實上，這樣的安心並不徹底，只能讓心沉澱、安靜，似乎感覺沒有煩惱了，但遇到重大狀況，也就是大瞋、大貪、大問題出現時，心境又會出現煩惱。如同 將明礬投入渾濁水中，由於明礬的作用，使濁水裡的渾濁物，逐漸結成固體向下沉澱，因此水面上所見到的是清淨、透明的，但是沉澱物仍然在水底，若是往水中攪 動，沉澱物還是會出現。用話頭禪法，不只是將渾濁物沉澱而已，而是從根本解決，將裝水的容器一起粉碎，此時才是真正的清清爽爽。如果煩惱再次出現，就再次 用話頭將其根本粉碎，如此不間斷地一直參話頭。
另外，用五停心觀或四念住觀的方法，是讓心有著力點可寄託，就能因此從散亂複雜的狀態，逐漸成為集中心，然後達到統一心。而修行大乘禪法時，是否也需要 經過相同的次第呢？以我的經驗來說，有過集中心和統一心的經驗是很好的，因為心在比較安定時，參話頭容易得力，若是再加上生死心非常迫切，疑情和疑團就更 容易形成，否則，若是心裡非常混亂，就無法立即將話頭使上力。
現在禪宗所用的話頭，都是祖師們曾經用過的，那麼自己是不是也可以發明話頭？這要依據這句話頭是否有力量、能否持續疑情來判斷。就像嘴裡吞了一顆內餡非 常好吃，但是非常燙的湯圓，又因為內餡太美味了，雖然燙口，卻捨不得吐出一樣，此時心中只想將湯圓盡快吃完，或讓湯圓盡快變涼，不會有其他的雜念。如果自 己發明的話頭，能夠產生這種感受，就可以參；如果這句話頭，有時好像會讓你產生疑問，卻只能維持一下子，力量不強，無法使疑情持續不斷，那麼這樣的話頭只 是妄念。雖然禪宗所使用的話頭也是妄念之一，但卻是能觸動警覺心、提起道心的一句話，所以可以成為話頭。
（二）常用的四種話頭
參任何話頭，千萬不能和自我中心連在一起，若是參到最後總是圍繞著自我，將會成為一個傲慢心、自私心非常強的人。所以如果自己發明了話頭，要先去請教師父這句話頭能不能參？否則最好還是老老實實地用師父建議的話頭。以下是四種禪宗常用的話頭：
1.念佛的是誰？
習慣念佛者在開始參話頭之前，可以先念佛，但是念了幾句之後，便要提起話頭連續地問：「念佛的是誰？」但是當你在問「念佛的是誰？」時，卻自我回答： 「念佛的是我！」雖然常識上是自己在念佛，但這個「我」是妄想、執著、煩惱的我，不是智慧、清淨、無我的「我」，所以這個答案毫無力量，不是正確的。此時 該怎麼辦？還是要立刻提起話頭。
若是感覺問「念佛的是誰？」問得很無聊，或是自己已經沒有在念佛，所以對於問「念佛的是誰？」覺得奇怪時，可以改念佛號，直到無聊的感覺消失後，才再提起話頭。若是又覺得無聊，就再念佛，但是念佛的時間不要太長，清清楚楚地知道自己在念佛之後，即提起話頭來參。
念佛者參的話頭是「念佛的是誰？」。這是因為宋朝之後，許多禪修者也念佛，稱為「禪淨雙修」——以念佛求生淨土，以參禪明心見性。明心見性者同樣發願往生淨土，而發願往生淨土者也需要明心見性，所以參「念佛的是誰？」。
2.未出娘胎前的本來面目是誰？
另外，習慣數息者若是一開始無法馬上參話頭，也可以先以數息法來放鬆身心，在數了幾次之後，便開始參話頭。不一定要等到完全沒有妄念才參話頭，否則，整 個禪修期間可能都只是在數呼吸，而沒有機會參話頭了。當你清楚知道自己在數呼吸，心念比較平穩時，就可以開始參話頭。此時心裡也許仍然有雜念、妄想，不過 沒有關係，要以話頭來替代妄想。數息者所參的話頭，我的建議是「未出娘胎前的本來面目是誰？」。
何謂「未出娘胎」？不要自以為：「未出娘胎前我是個鬼、是個靈魂、是中陰身、是第八識……」或是認為需要去修神通，修成神通後，就能知道過去世的自己究竟是誰，或是去問能知三世的算命仙，這些想法都是妄念、是魔。所謂「未出娘胎前的本來面目是誰？」的意思是「沒有生與死的本來面目是誰？」。
何謂「沒有生與死」？「出娘胎」是生，有生就有死，死了之後可能又會再出娘胎。「娘胎」指的是什麼？人的娘胎是胎，動物的娘胎也是胎，眾生在生死之中打 滾，即是出娘胎。我們從無始以來就有生命，那麼，我們在無始以前是什麼？所以，參「未出娘胎前的本來面目是誰？」，是要參「無始以前還有什麼？」、「還沒 有開始生與死之前是什麼？」，若是自問自答：「無始以前是真如、是佛性、是如來藏……」凡是給話頭任何答案或名詞，都是錯的。既然任何答案都是不對的，那還要繼續問下去嗎？要。用話頭將一切執著、妄想、雜念全部打得粉碎，在毫無餘地、沒有退路的時候，本來面目是什麼？像這樣問下去，就是在參話頭。
3.拖著死屍走的是誰？
另一句話頭是「拖著死屍走的是誰？」。我們這個身體只要一口氣上不來，就成為死屍。而當身體正在動的時候，到底是誰在動呢？如果是身體，可是身體常常在 變化，如果是心念，心念也常常在變動；也有人說是靈魂、有人說是元神，更有人說是佛教所謂的第六識、第七識、第八識，或稱為神識，但是這都不能解釋拖著死 屍走的是誰，那麼究竟是什麼在拖著死屍走？其實問這句話的目的，並不是要問你的神識是什麼，或者你一生又一生的業力是什麼，而是問拖著這個死屍的本來面目 是誰？這與「未出娘胎前的本來面目是誰？」問的是同樣的東西。
4.什麼是無？
若是覺得「未出娘胎前的本來面目是誰？」或「拖著死屍走的是誰？」句子太長，可以參比較簡短的話頭，例如「無字公案」的「無」，也就是「什麼是無？」。
「無字公案」源自唐朝趙州從諗禪師與弟子的應答。有一天，一位弟子問趙州禪師：「一切眾生都有佛性，狗有沒有佛性？」趙州禪師只回答一個字：「無。」一 切眾生皆有佛性，而狗也是眾生，當然也有佛性，但是趙州禪師卻回答「無」，為什麼？這個「無」究竟是有佛性還是沒有佛性？趙州禪師不再回答，而是要弟子自 己去參。其實，趙州禪師所說的「無」，指的是佛性。但是，真的有佛性這樣東西嗎？沒有。這是因為眾生執著，為了方便度化眾生，所以才權巧方便說有佛性，事 實上沒有一樣東西叫做佛性。「佛來佛斬，魔來魔斬」，執著有佛性，要斬；說「無」就是佛性，也不對，只要有任何回答都是魔，都要斬。
二、參話頭有什麼功能？——話頭能斷一切煩惱
用話頭能破除五蘊，連意識也能一掃而空，此時一切雜念妄想都不會生起。
但是這與沒有雜念妄想，覺得輕鬆、快樂和安定的境界不同，後者仍然有想蘊、行蘊、識蘊、受蘊，並不是五蘊皆空的境界。實證五蘊皆空時，即是《心經》所說 的，甚深般若波羅蜜出現了；甚深的般若出現，就能離一切執著、煩惱、分別心的苦，這是話頭的功能。若是不清楚話頭的功能，也不曉得話頭的答案是什麼，就是 處在意識茫茫、醉生夢死之中。
有人說，嬰兒不會說話，也不懂思考，是否就是話頭的境界？實際上，嬰兒不會說話和思考，這是處於一種渾沌狀態，不是佛的果位。佛的果位或是已斷煩惱而證菩提的境界，是「應無所住而生其心」——「無 所住」是沒有執著，「生其心」是樣樣分明。心中毫無執著，既無自我煩惱，也無自我的立場，但是該反應時，清清楚楚、明明白白應該如何反應。這不同於嬰兒 心，也不是赤子之心，嬰兒尚未經過學習，所以心智未明，而且嬰兒會哭、會貪、會寂寞，因此，若將不會說話、不會思考的嬰兒階段等同於解脫的境界，這是將渾 沌、迷暗、愚昧誤解為無欲、無我的智慧。
有人自認為平常很少有煩惱或情緒，心十分安定。情緒平穩的人是非常成熟、有修養的人，這樣的人是值得信賴的，但是這不等於沒有自我中心。情緒平穩與了生 脫死無關，因為這樣的人仍舊不知道生死心是什麼。因為對生死不清楚、一片茫然，所以要用話頭產生疑情，疑生死的根本是什麼？疑煩惱的根本是什麼？幫助自我 發現生死是什麼？當疑團破裂粉碎，連同執著、煩惱、自我中心也一起粉碎，此時才能體驗到真正的自由自在。
（一）除妄念
話頭禪的功能，有著不同的層次，第一層功能是除妄念。當你不斷提起話頭，提得非常熟練時，雜念、妄想、煩惱會逐漸減少，頭腦會愈來愈清楚，甚至一炷香之間沒有妄念，都是正念分明地參話頭。這是參話頭的第一層功能。
當自己知道了什麼是妄念減少，或是沒有妄念的狀態，有助於在日常生活中少一些情緒，這已經是相當有用了，所以，參話頭即使沒有開悟，對人格、心性和修養 都有助益。參話頭不是非要開悟不可，但也不是不要開悟，而是不強求開悟。有一位禪眾說：「師父，我知道我這一生是不會開悟了。」他已經為自己下定論是不會 開悟的，雖然能夠誠實地面對自己，但是對自己沒有信心，是可憐憫者。
《法華經》中說，大通智勝如來禪坐了幾小劫的時間，悟境仍然不現前。他坐了那麼長的時間，佛法還不現前，但是他並沒有失望，他堅持到最後終於成佛了。有 人也許會想：「坐那麼長的時間不開悟，還要繼續坐嗎？」我們用禪法時，是當下接受、直下承當，不去管何時開悟。也許下一念便開悟，也許下一輩子才開悟，都 不要管它，即使八輩子、一百輩子不開悟，仍然要繼續參話頭。只要現在還活著，現在知道要參話頭就立刻參，開悟時自然會開悟。在不開悟之前，誰能知道何時會 開悟？若是已經為自己貼上標籤說：「這一生不會開悟了，等下一生再來吧。」這樣很容易生起退心，而且會對自己失去信心。所以，不要想這一生或是這次禪七能 否開悟的問題，當下只是用方法、用話頭。
（二）破本參
參話頭的第二層功能，是無論悟前悟後，都要抱著一句話頭。所謂「抱著一句話頭」，即是牢牢地用這句話頭，不放棄、不失望、不懷疑，並且持續不斷地用它。 一直參著的話頭稱為「本參話頭」，「本」是根本和基礎。這句話頭是從初發心、剛開始參禪時就用起，無論是自己發現的或是師父給的，這句話頭一定是觸動了你 的道心、觸動了你的警覺心，讓你警覺到原來有自己不知道、不清楚的重要大事，這真是非常糟糕，所以一定要知道這件大事究竟如何，於是對話頭產生了疑情。當 疑情形成疑團，突然間疑團破了，就叫做「本參破」、「破本參」或是「破初參」。
所謂「破本參」，就像自己被關在悶葫蘆裡和葫蘆一起成長，不曾從葫蘆裡頭出來過，不知道葫蘆外的情形究竟是什麼。等到有一天葫蘆從藤上掉落，摔裂一條縫 的同時，你從這條縫中見到了一些亮光，但是不久這條裂縫又密合了，雖然你仍是在葫蘆裡沒有出來，但是已經見到葫蘆外的光，這即是「破本參」。
這道光是譬喻佛性或空性。見到光的這一瞬間，是自我中心的煩惱、分別都中斷了、脫落了，也就是已經知道了離開自我中心或自我執著的情況。雖然離開的時間 不長就又回來了，但是知道葫蘆外面是有光的，從此以後，修行的信心會非常堅固，對修行不會起退心，並且對於何謂「煩惱」、何謂「自我」認識得更深。雖然遇 到大衝擊時，仍然會有煩惱，但是終究會回到方法上，更懂得以方法來處理煩惱，所以破本參非常有用。
（三）破重關
破本參之後，葫蘆縫又會合起來，所以還是要持續參話頭，將葫蘆縫繼續衝開，多次之後，也許裂縫會愈來愈大，或是會在許多地方出現裂縫，這叫做「破重關」。無論是第一層的破本參，或是第二層的破重關，都是用同一句話頭。
破本參之前叫做「參話頭」，破本參之後叫做「看話頭」。雖然是參同樣一句話頭，但是心態轉變了。什麼是轉變後的心態？就是知道煩惱是什麼，但是因為仍然 有煩惱，所以要繼續參「如果完全沒有煩惱的時候，是什麼情況？」、「如果達到和佛完全一樣的境界時，又是如何？」疑團會一個個出現，所以要繼續用這句話頭 達到最終目的。因此，有祖師說，大悟多少次，小悟多少次。
（四）破牢關
大悟就像將整塊冰一敲為二，小悟就像分裂開許多冰塊，再一塊塊地鎚碎。因為冰塊若是不持續鎚碎，一旦遇到冷空氣，這些敲碎的冰塊又會融合在一起。持續地 鎚，鎚到沒有任何冰塊存在為止，也就是重關一重一重地破，破到最後叫做「破牢關」。「牢」是生死的牢獄，牢關是生死關，破牢關就是出離生死、出離三界，從 此之後，心不再受到三界所有煩惱的束縛。所以，話頭是非常有用的，能夠一直用到出三界。
所謂「出三界」，相當於天台宗別教的菩薩層次。天台宗判教，分成「藏、通、別、圓」四教，每一教的佛、菩薩，層次都不一樣。以別教的菩薩而言，從初地菩 薩開始即出三界，稱為「法身大士」，但是也有人認為，八地菩薩才是真正出三界。修行禪法的人不管這些，只要自己仍然有雜念、妄想、情緒和煩惱，就用話頭； 無論自己是大悟、小悟，或是沒有悟，都是不斷地、不斷地用話頭。
小乘認為了生死一定要證阿羅漢，而禪宗所謂的「生死心破」，是除煩惱，但是除煩惱不等於永遠斷除，因為悟後煩惱、分別心的殘根仍在，明心見性不等於已經 成了徹底的、究竟的、圓滿的佛。明心見性所見的是理性佛而不是究竟佛，但是見到了理性佛，就能使修行的信心不退，會繼續修行下去。
行善對後代的報應
「積 善之家必有餘慶」、「好心必有好報」。筆者有一位近親，自從出嫁之後便相夫教子，克勤克儉，虔誠拜佛，尤其是樂善好施，經常暗中長期拿白米接濟無法維生的 貧民、寡婦或老人，而且數十年如一日，因此博得鄰居一致的稱讚。她的先生是一位小學老師，後來升為校長，她本身並沒有受過高等教育，然而所生的子女一共六 人，卻個個都考上著名的大學。老大在北京清華大學數學研究所畢業後，便順利申請到助教獎學金前往美國普渡大學深造，去年初已經拿到統計學的哲學博士。另外 三個男孩也都先後分別考上著名大學的醫學系、牙醫系和藥學系，真是一門四傑，成就非凡。
有 一次一位筆者故鄉的小學老師（姓高）曾經告訴筆者，這位校長的大兒子在小學念書時是他教過的學生，依其過去的經驗，這孩子要考上當地的省重點中學根本就沒 有希望，事實上依其當時的程度，也只能投考職業學校。可是沒想到他進入就讀一家私立初中之後，竟然能夠脫胎換骨，考上全省最著名的一中，實在令人不敢相信 竟然會有如此的變化。他後來不但能夠上大學、研究所，而且還能得到獎學金出國，拿到博士學位，實在連作夢都無法想像。
為什麼一個小時候看來十分平庸的孩子，後來竟然會逐漸的變成優秀，終於獲得人人稱羨的最高學位，這是什麼原因呢？想起來這件事真是奇妙，值得一般人的深思體會或借鑒。
臺 北現在新任考試院副院長林金生先生（前任交通部長）一家七個兄弟，居然有六個都是博士，一個當了部長和副院長，幾乎可謂一門七傑，世所罕見。林家所以有如 此傑出的後進，據許多新港當地人士說，主要是應該歸功於其祖父畢生致力慈善工作的結果。據說當時每要過年之前，林家祖父便大量發放白米，救濟當地眾多的貧 民，直到家中僅剩兩鬥白米為止，因此被公認為是當地萬家生佛的大善士。林家祖先能夠種下大善因，後來便自然能夠收到最為豐碩的果報。
此 外，還有一個很值得參考的實例。筆者認識了嘉義縣竹崎鄉一位陳姓的醫師，他不僅仁心仁術，而且更難得的是平日事親至孝。有一次其父親在去世前患嚴重肝硬 化，在這一段長達三、四年的期間，他竟然能夠從不間斷，每天與其夫人由竹崎趕回嘉義，並親自替其打針治療，使其父親延長更久的時間。他雖然共有五個兄弟， 然而其父親所有的醫藥費用共約 一兩 百萬，卻完全由他負擔，從不與他們計較或要求分攤。
此外，其岳父在臨終時，他居然能夠在其身邊不眠不休服侍三天三夜，並 且毫不忌諱，親自加以洗身穿衣，並協助料理一切，使人不勝感動，甚至連其夫人也為之心折。『百善孝為先』，由於這位醫師如此孝順和仁慈，因此所生的孩子個 個都極為優秀，老大與老 二兩 個男孩（目前在附小讀書）不僅每次考試各科都幾乎經常滿分，全班第一，而且還都被選為全校的模範生，老大最近還參加全縣市的五 項全能競賽，結果也榮獲了第一名。然而最令其父母欣慰的是，這兩個孩子極為乖巧，非常孝順，而且善體人意，每天晚上都自動作功課，父母不僅不必督促他們讀 書，反而必須經常規勸他們不要太過用功，以免影響睡眠和健康。
這也是一般人聞所未聞的現象，其親友莫不替他們感到慶倖。除此之外，這家診所還特製出一種藥 膏，據說藥效奇佳，能夠治療各種頑癬、燙傷、癢痛等等症狀，以致名聞遐邇，有人認為這一點也是上天對於善心人士的一種回報。
有 一位家住在嘉義縣溪口鄉的邱姓學生，最近也向筆者表示，努力行善對於後代的確有相當的補救。她說她弟弟生下後，由於是獨生子，因此受到父母最多的關愛。有 一次有人給他相命，竟然發現這個孩子的命重量只有 二兩 多一些，依一般農曆的記載， 七兩 一的命最佳， 二兩 一的最差，因此依此推斷，其前途的暗淡與艱困自然可 想而知，而家人失望的心情也就不言而喻。
然而她父親為了改善這孩子的命運，事後曾經不斷的以其名義從事各種行善的工作（例如佈施白米、救助貧民、捐印善 書、協助建廟等等），結果她弟弟的學業也就似乎愈來愈順利，雖然在考高中時成績還很不理想（當時只能在一所私立中學候補班借讀），沒想到高中勉強畢業後， 竟然能夠順利考上大學，大學畢業後居然又能考上研究所，去年畢業獲得碩士學位後又順利的考進一家著名的商業機構服務，她說這種明顯的演變，實在是當初所全 然無法想像的。人的命運可以由不斷行善來加以改變，這不能不說又是一個很好的實例。
善 報故事：康峻，字重山，為人慷慨，就是在極貧困的情況下，也不無濟人利物之心。有一天，他去維揚，船行到高郵湖，天晚了。有一老人來到船上，告訴康峻「你 心地善良，已經感動了上帝，明天你就會遇到好運，我有錢 一兩 送給你作本錢，你會得到二十盒的錢。」康峻推辭不接受，老人堅持把錢留下。康峻雖不明白二十盒 錢的用意，但他知道老人的話大有來頭。
第 二天，康峻把老人給的錢交給船夫買湖中蓮藕，到維揚果然賣得銀子 二兩 。從此販賣都得加倍利，幾年間成了大富翁，這才領悟到老人所說的二十盒是二十次對盒利 息。於是燒香謝天，大出貨財，廣行陰德。
第一：收買糧食，減價一半賣給窮人，聽任別人自己過秤。
第二，到了荒年就舍飯施粥給難民，老人、婦女和病人發給票 證，每天可用票領到 一升 米。
第三：開設義學，積存書籍萬卷，招請出名的學者任教，招收四方英俊少年免費上學，供應食宿。
第四：設立普濟堂，遠近有貧民或病 人來，每人給一間房，一張床，一領席子，招聘名醫一個一個給診視醫病，用上等藥材，供給飲食和營養品，病人好了給他盤纏回家。
第五：代貧窮戶交納官收錢糧 稅。
第六：親戚鄰居家有男子三十歲娶不上媳婦，女二十歲嫁不出去，送給錢財幫助婚配。
第七：施捨棺材，掩埋荒野屍體。
第八：立育嬰堂，雇乳母收養被遺棄的 嬰兒。
第九：每月的初一和十五日到監獄探望犯人，每個犯人給米 三升 ，錢三十文，四個饃。
第十：從厚施給貧窮無子的寡婦，收養無依靠的殘疾老人。
所有一切善 事他都積極實行。後來，他途中又遇到那位給他 一兩 錢的老人，把老人請到家中拜謝。
老人笑著說「你貧窮時有救濟窮人，愛惜物的善心，因為這個原因我才贈給你 本錢，可喜的是你發財以後積德行善。上帝喜悅，善報無窮，希望你繼續努力。」康峻活了一百零四歲，無病而逝。七個子十幾個孫子都當了大官，世世富貴。 阿彌陀佛！
摘自 淨土修行必讀第四集
Subscribe to:
Posts (Atom)