第一，佛國、天堂很近；第二，心的能量無比；第三，修行很簡單；
第四，開悟很容易；第五，解脫在當下；第六，處處是道場。
生活禪作為一個修行法門，它必須在終極關懷、操作方法以及生活方式上提出它的一些理論依據來，傳遞一些信息，開闢一個門徑，使學人探驪得珠，就路還家。生活禪在這方面傳遞給我們的信息有哪些呢？最關鍵、最根本的大致有六個方面。第一，佛國、天堂距離我們很近。我
們一般都認為，天堂距離我們很遠，佛國距離我們很遠。佛國在心外，天堂在心外。從傳統的佛教、傳統的禪宗來講，從大乘了義來講，一切都在自心，一切不離自
心。淨土非遙，靈山不遠，都在我們一念心當中。離開了這一念心，地獄、天堂，東方、西方都無從建立。我們在《生活禪曲》裡唱道：“佛在靈山莫遠求，靈山只在爾心頭。人人有座靈山塔，好向靈山塔下修。”這就告訴我們，佛國就在心中。六祖大師在《壇經》中開示我們，一念心清淨，當下就可以見西方極樂世界。《維摩詰經》告訴我們，“心淨則國土淨”。許多的大乘經典都告訴我們，淨土非從外得。離開了自心，求淨土、求天堂，都是心外求法。這是生活禪告訴我們的最根本、最關鍵的一條信息：我們距離佛國、天堂很近很近，可以說是零距離。第二個信息，心的能量無比。我們的心有無限的能量。心的能量不可思、不可議。我們每天做晚課念誦的《蒙山施食》中有四句話，這四句話出自《華嚴經》：“若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。”山河大地，一切的精神文明與物質文明，上天入地，飄洋過海，橫空出世……無非是我們心的力量的造化。心外無法，心的能量不可思議。心外無佛，心外無眾生，即心即佛。心迷成眾生，心悟成佛。迷悟由心，生佛由人。如果我們不能明白、不能了解心的力量，心的能量，學佛法總會是隔靴搔癢，搔不到癢處。所以五祖對六祖講，“不識本心，學法無益”。一切能夠回歸到自心，了解自心，認識心的能量，我們才能在修行上有一個入 處，才不至於心外求法。心外求法，本身就是一個妄想、一個誤區。所以生活禪告訴我們這樣一個信息，這個信息是從整體佛教中凸顯出來。我們平常對這四句話總在讀，總在念，如何去理解它、把握它？卻往往和自己結合不起來。希望我們把這一條很重要的信息牢牢記住。第三，修行很簡單。不要把修行看得很複雜，看得複雜了，就不是在修行，而是在隨著妄想分別做各種動作。如果我們不能在活動當中把握自心，可能越活動，離修行的距離越遠。生活禪的理念是什麼？在修行中生活，在生活中修行。怎樣能把握呢？隨時專注當下。不管你是在上課也好，做作業也好，上班走路、做家務活也好，喝水也好……把你的心念放在當下，專注在當下。我在喝水，清楚地覺知，這一念心就在喝水上；當杯子放下的時候，不是一點覺知都沒有，而是清清楚楚地知道杯子放下了，手拿回來；坐下來清清楚楚；再做第二件事還是如此。一天24小時，心都安住在生活的每一個當下，這是最究竟的修行。心無旁騖，心無二用。專注當下，不是離開了生活去專注，我們每一天24小時，分分秒秒都有生活，分分秒秒都在生活當中。分分秒秒都能夠安住當下，這既是最簡單的修行方法，又是最高深的修行方法。我
說修行很簡單，因為就只要做這一件事；我說修行很高深，因為這件事最難做。我們現在交流分享，在聽我說話，我們的心在哪裡？是在打妄想，還是在清清楚楚地
專注在聲音上？專注在當下一念上，這種方法隨時隨地可以運用。動中可以運用，靜中更可以運用，動靜結合，修行才真正有一個入 處。專注，就是四祖大師講的“守一不移”。
專注了，如果說出現昏沉的狀態，出現不清晰的狀態，那就再要加一個方法，使專注能夠清清楚楚，明明白白。所以專注而後是清明，此心此念就像一盞燈點亮了一
樣，是歷歷孤明的；不是一片蒙昧，而是一片光明。這種心態，這種精神狀態，還要讓它連續不斷地保持下去。所以接下來兩個字就是綿密，綿綿密密，相續不斷。
修行很簡單，專注當下，在生活中修行，在修行中生活，做到這六個字： 專注、清明、綿密。念念如是，分分秒秒如是，修行很容易登堂入室。
老 是在打妄想，老是離開我們自心去找一條捷徑，去找一個靈驗的方法，任何靈驗的方法都不能離開自心。任何靈驗的方法，如果離開了自心去做，依靠外面的一種力 量，使你怎麼樣怎麼樣，一是很危險，二是不能持久，第三，不是你自己的，和你沒有關係。只有把我們自心本有的能量發掘出來，在心地上做功夫，所得到的才是 實實在在的。得到什麼呢？得無所得。第四，開悟很容易。我 們大家都覺得，開悟簡直是一個天方夜譚，太不容易了！如果開悟是那麼不容易的話，修行還有什麼現實意義呢？修行的目的，第一條就是要求開悟，所謂明心見 性。以開悟為目的的修行，才是真正的正修；不以開悟為目的的修行，都不過是雜修而已。培培福報，種種善根，當然也非常重要，但是，不求開悟的修行不徹底也 不究竟。為什麼說開悟很容易？“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閒事掛心頭，便是人間好時節。”人間的好時節，就是開悟的境界。人間的好時節，從我們的內心開始。如果我們經常有雜念在心頭，春天的百花，無意欣賞；秋天的明月，見到了就發愁。所以“床前明月光，疑是地上霜。舉頭望明月，低頭思故鄉”，那是以一種妄想心去看明月，不是直接地看月亮，是看月亮以後產生了第二念，第二念已經是妄想了，只要看著就行了。看了，不起第二念，這是現量境。起了第二念是比量，是分別，是妄想。“吾心似秋月，碧潭清皎潔”，這才是真正開悟的境界。做到心無雜念，一念無雜念，一念就在覺悟的境界中；念念無雜念，念念就住在覺悟的境界。能夠把覺悟的境界保持下去，延伸開來，我們就住在一種不迷失、常覺悟的精神狀態之中。大家要想著這樣做，這樣生活；不想著這樣做，不想這樣生活，總是在琢磨著怎麼開悟，在雜念妄想中，覺悟的那種精神狀態就不會出現。“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪”， 這是人間的美景，四季分明，各有特色。我們如果是抱著直接欣賞的態度，欣賞人間的萬事萬物，在欣賞的過程中，此心此念就像明鏡一般，一切萬象映現其中，不 留任何痕跡，那就是一種直接欣賞的精神狀態。留了痕跡，就是妄想分別；留了痕跡，就是迷失的境界；不留痕跡，就是覺悟的境界。讓我們當下這一念，像明鏡一 般的光明朗照，照而不留痕跡，這就是覺悟的境界。我們偶爾會有一念、有一剎那，有一秒鐘，如果更好的話，會有一分鐘保持這種清明無執的狀態；繼續保持下 去，從一分鐘到兩分鐘，兩分鐘到三分鐘，功夫做到純熟的時候，也可以三天兩天，十天八天都能保持這種心地光明朗照的精神狀態。平時，可以在一定的、沒有外 在干擾的情況下來做這個功夫，然後逐步地做到有一些外在的干擾也能夠不受影響。久而久之，就可以達到對境無心，那就是一種覺悟的精神狀態，很容易也不容 易。我希望大家不要把開悟看作是一個畏途，不敢去接觸它。只要肯努力，開悟很容易。第五條信息：解脫在當下。解脫是當下的事情，解脫是現在的事情，解脫不是明天不是後天的事，更不是這個身心性命結束的那一刻的事，那就太晚了。如果我們時時能夠使這一念心像明鏡當台一般，不受任何塵勞的干擾，當下就解脫，當下就自在。《心經》一開頭就講：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”那 就是一種解脫的境界，那種解脫是時時刻刻、心心念念的事，不是某一個階段的事情，那是落實在日常生活中的一種精神超脫。解脫是煩惱的逐步淡化，心地的逐步 開朗，這不是在某一個時候的事情，而應該是我們生活的整體。所以說，生活禪是要將禪的解脫自在覆蓋到我們生活的方方面面、分分秒秒，當下就是解脫的境界。 希望各位年輕人，學習佛法，體驗佛法，不要走彎路，走一條直路。走一條直截了當的路，所謂單刀直入，或者叫“直指人心，見性成佛”，走一條直指的路。我們講台上有一個字，大家認得是個什麼字嗎？——“無（無）”，這個“無”，就是一把斬斷一切煩惱的利劍，以這個“無”的利劍去面對我們生活中各種各樣的煩惱。這些煩惱加在一起無非是私心雜念而已。私心雜念本身是煩惱，私心雜念達不到目的更煩惱，一“無”無下去，還有煩惱嗎？沒有了。趙州和尚的精神，六祖的精神，就是“無”的精神。“無”是哲學的最高境界，“無”也是修行的最高境界，“無”就是解脫，“無”就是大智慧、大慈悲。
我們要把期待解脫的心變成眼前的現實。不要期待解脫，要實現解脫，落實解脫。因為人命無常，死亡隨時都可能發生。解脫的目的是希望我們此刻不迷惑，心心念念不迷惑，把這個不迷惑的心念貫徹到始終。如果不在當下解脫，這個不迷惑的目的達不到。
老 是在打妄想，老是離開我們自心去找一條捷徑，去找一個靈驗的方法，任何靈驗的方法都不能離開自心。任何靈驗的方法，如果離開了自心去做，依靠外面的一種力 量，使你怎麼樣怎麼樣，一是很危險，二是不能持久，第三，不是你自己的，和你沒有關係。只有把我們自心本有的能量發掘出來，在心地上做功夫，所得到的才是 實實在在的。得到什麼呢？得無所得。第四，開悟很容易。我 們大家都覺得，開悟簡直是一個天方夜譚，太不容易了！如果開悟是那麼不容易的話，修行還有什麼現實意義呢？修行的目的，第一條就是要求開悟，所謂明心見 性。以開悟為目的的修行，才是真正的正修；不以開悟為目的的修行，都不過是雜修而已。培培福報，種種善根，當然也非常重要，但是，不求開悟的修行不徹底也 不究竟。為什麼說開悟很容易？“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閒事掛心頭，便是人間好時節。”人間的好時節，就是開悟的境界。人間的好時節，從我們的內心開始。如果我們經常有雜念在心頭，春天的百花，無意欣賞；秋天的明月，見到了就發愁。所以“床前明月光，疑是地上霜。舉頭望明月，低頭思故鄉”，那是以一種妄想心去看明月，不是直接地看月亮，是看月亮以後產生了第二念，第二念已經是妄想了，只要看著就行了。看了，不起第二念，這是現量境。起了第二念是比量，是分別，是妄想。“吾心似秋月，碧潭清皎潔”，這才是真正開悟的境界。做到心無雜念，一念無雜念，一念就在覺悟的境界中；念念無雜念，念念就住在覺悟的境界。能夠把覺悟的境界保持下去，延伸開來，我們就住在一種不迷失、常覺悟的精神狀態之中。大家要想著這樣做，這樣生活；不想著這樣做，不想這樣生活，總是在琢磨著怎麼開悟，在雜念妄想中，覺悟的那種精神狀態就不會出現。“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪”， 這是人間的美景，四季分明，各有特色。我們如果是抱著直接欣賞的態度，欣賞人間的萬事萬物，在欣賞的過程中，此心此念就像明鏡一般，一切萬象映現其中，不 留任何痕跡，那就是一種直接欣賞的精神狀態。留了痕跡，就是妄想分別；留了痕跡，就是迷失的境界；不留痕跡，就是覺悟的境界。讓我們當下這一念，像明鏡一 般的光明朗照，照而不留痕跡，這就是覺悟的境界。我們偶爾會有一念、有一剎那，有一秒鐘，如果更好的話，會有一分鐘保持這種清明無執的狀態；繼續保持下 去，從一分鐘到兩分鐘，兩分鐘到三分鐘，功夫做到純熟的時候，也可以三天兩天，十天八天都能保持這種心地光明朗照的精神狀態。平時，可以在一定的、沒有外 在干擾的情況下來做這個功夫，然後逐步地做到有一些外在的干擾也能夠不受影響。久而久之，就可以達到對境無心，那就是一種覺悟的精神狀態，很容易也不容 易。我希望大家不要把開悟看作是一個畏途，不敢去接觸它。只要肯努力，開悟很容易。第五條信息：解脫在當下。解脫是當下的事情，解脫是現在的事情，解脫不是明天不是後天的事，更不是這個身心性命結束的那一刻的事，那就太晚了。如果我們時時能夠使這一念心像明鏡當台一般，不受任何塵勞的干擾，當下就解脫，當下就自在。《心經》一開頭就講：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”那 就是一種解脫的境界，那種解脫是時時刻刻、心心念念的事，不是某一個階段的事情，那是落實在日常生活中的一種精神超脫。解脫是煩惱的逐步淡化，心地的逐步 開朗，這不是在某一個時候的事情，而應該是我們生活的整體。所以說，生活禪是要將禪的解脫自在覆蓋到我們生活的方方面面、分分秒秒，當下就是解脫的境界。 希望各位年輕人，學習佛法，體驗佛法，不要走彎路，走一條直路。走一條直截了當的路，所謂單刀直入，或者叫“直指人心，見性成佛”，走一條直指的路。我們講台上有一個字，大家認得是個什麼字嗎？——“無（無）”，這個“無”，就是一把斬斷一切煩惱的利劍，以這個“無”的利劍去面對我們生活中各種各樣的煩惱。這些煩惱加在一起無非是私心雜念而已。私心雜念本身是煩惱，私心雜念達不到目的更煩惱，一“無”無下去，還有煩惱嗎？沒有了。趙州和尚的精神，六祖的精神，就是“無”的精神。“無”是哲學的最高境界，“無”也是修行的最高境界，“無”就是解脫，“無”就是大智慧、大慈悲。
我們要把期待解脫的心變成眼前的現實。不要期待解脫，要實現解脫，落實解脫。因為人命無常，死亡隨時都可能發生。解脫的目的是希望我們此刻不迷惑，心心念念不迷惑，把這個不迷惑的心念貫徹到始終。如果不在當下解脫，這個不迷惑的目的達不到。
生活禪的第六條信息，也是生活禪最根本的一個理念：處處是道場。道
場不是在某一座寺院，也不是在某一座名山。每一座名山是道場，每一座寺院是道場，山河大地都是道場。古德講：盡大地是沙門一隻眼。一隻什麼眼呢？照見五蘊
皆空的眼，五蘊皆空了，處處都是道場。五蘊不空，天天住在寺院，寺院不見得就是道場。是不是道場，因人而異。我們現在加上營員在一起，住在柏林寺的起碼有
五百人以上。如果我們五百人每時每刻都能保持心如明鏡，一塵不染，五百個佛國出現了，五百個道場出現了。如果五百人還是妄想紛飛，還是貪欲心、嗔恨心、愚
癡心充滿心田，就是身在道場，心不見得在道場。這裡講的道場，主要是指修道之場。各位營員明天都要回到家庭、社會、工作單位、學校，我們的身體看似離開了
寺院，離開了道場，希望我們的心不要離開。把我們在道場中的這一念心一直延續下去，那就處處是道場了，處處都是修道的場所。所謂“何處青山不道場，何須策杖禮清涼，雲中縱有金毛現，正眼觀時非吉祥”。這是描述趙州和尚朝五台山的一首偈子。當時趙州和尚已經80歲了，還要去朝拜五台山（五台山又叫清涼山）。當時就有人勸他，不要朝五台山了，“何處青山不道場”？何必拄著拐杖去朝清涼山呢，“何須策杖禮清涼”；你到了五台山，縱然看到文殊菩薩在雲中顯現，用沙門這隻眼來看，雲中顯現的並不見得就是妙吉祥菩薩的本體，所以“正眼觀時非吉祥”（文
殊菩薩又譯為妙吉祥菩薩）。一切唯心造，道場就在我們心中，文殊菩薩就在我們心中，一切都向自心求，不要心外求法。當然，我們一年有幾次到各地的道場走
走，把佛教寺院比作心靈的加油站，各個道場就是我們修生活禪的加油站。我們這輛車子跑了很久，沒油了，就到這些加油站去加油，加了油以後再繼續往前走。修
行如果不能體會處處是道場這樣一個理念，在修行當中會有很多障礙，會產生很多分別心，會很煩惱、很痛苦。很
多在家修行的朋友，由於家庭關係處理不好，由於過分執著保持外在的形式，不求內心的清淨，過分要求家庭成員認同他的生活方式，就很容易在家庭之中造成各種
矛盾。在我們生活當中有一條最重要的原理：我們在任何情況下，都不要希望自己能夠改變外在的環境。外在的環境是共業所感，要想改變是很困難的。那麼，難道
我們對外在的環境就束手無策嗎？也不是的。一切從我做起，自己先去做，自己做好了，產生了影響力，家庭成員就逐漸地會認同你的做法，會自覺地跟你配合，這
樣外在的環境才能得到改善。否則，你強行要求
別人服從你，這是辦不到的。我對此有非常非常深刻的體會。你不要想去改變任何人，改變自己，這個才是最實際，最實在，最可靠的。你一味地要求別人來配合
你，你會永遠都失望；自己主動去做，你會很快樂，自己主動去配合，你會很快樂。最後你得到的回報，就是大家對你的認同，大家對你的支持，大家對你的擁護，
大家共同來實現一個心願。所以生活禪的第六條信息就是處處是道場。這個是禪宗的思想，也是佛法的思想。生活禪僅僅是把這些思想比較集中的運用在生活禪的修
行過程中而已。關於生活禪的信息，就講這六個方面。我再把它重複一下：第一，佛國、天堂很近；第二，心的能量無比；第三，修行很簡單；第四，開悟很容易；第五，解脫在當下；第六，處處是道場。在講每一個題目的時候，我都把兩方面的意思講了，修行很容易也很不容易，開悟很簡單也很不簡單。題目則只標出易的一面，講的時候難、易兩面都講了，希望大家不要產生誤解。
