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我們要活的精彩,不要死的隆重

我們要活的精彩,不要死的隆重,活得窮,死得富?
我有一個荷蘭朋友,有一回到南太平洋渡假,偶然發現一個小島,島上景色絕佳,但無人開發。
他在島上流連愈久,愈不捨得離開。
一股莫名的衝動從心頭升起,他想把小島買下來,變成自己的世外桃源。
經過一番東奔西跑、東敲西問,這個小島沒有島主,當地政府也無權把島賣給他。
但 …… 政府可以租給他,價錢由他開,只要他不獨立建國,愛租多久就租多久,而且可以一次簽長約。
好,拿下小島沒問題,問題是他一個人在島上怎麼生活?
當「魯賓遜」可沒法享受人生,搞不好還會死於非命!
有想法還得有辦法,於是他決定打造一個渡假天堂島。


我們要活的精彩,不要死的隆重
建了 5 間獨立的精緻小屋,1 間自己住、 4間租給遊客。
遊客來到島上,基本的服務與五星級旅館一樣,更可以在藍天綠蔭下做 SPA,可以在沙灘上就著夕陽紅霞吃晚餐! 菜色都是白天現抓的龍蝦海鮮……真的彷彿在天堂。
但是享受天堂的價錢呢?
他知道懂得這樣享受人生的客人,不可能像迪士尼的遊客那麼多。
而且來到島上,交通的費用、時間都不少。

所以他把4 個小屋的外觀、內裝都設計得完全不同,屋外的景觀也完全不同,還有獨立的院落、沙灘、游泳池、裸體日光浴,不怕有任何打擾。
所以4 間屋「不分租」,1天4 間 2,000 美元,等於你可以包下整個島。
小島天堂開張,生意奇佳。
出得起錢的名流貴人趨之若鶩,這種狗仔無處藏身的地方,才能讓人真正的放鬆。
我的朋友不只建立了自己的世外桃源,他靠這小島賺的錢,比他原來的工作還多呢!

我們要活的精彩,不要死的隆重
有一次,一群台灣朋友經由介紹,要到小島渡假。
因為有朋友關係,他們向荷蘭島主商量,看能不能有點交情折扣?
就是想殺價。

荷蘭人聽了,露出蒙娜麗莎的微笑,說了一句中式的英文:「 You Chinese, live poor, died rich !」
有沒有一語驚醒夢中人的感覺?你看我們有多少人就是這樣 「活得窮,死得富」。
發財有道,生活無門。處處小氣將就, 唯一捨得花的錢,就是醫療保健費 ,想盡千方百計讓自己活得更久,可是活的時候又不好好享受人生。

我說的享受不是大魚大肉、花天酒地,而是去經歷、體驗世界無限美好,如同電影《一路玩到掛》;否則每天活得一模一樣,無聊地像白開水,雖然無害,但實在無趣,活多久也無差。
結果生命結束,反而死得風光講究, 死一趟花的錢。

我們要活的精彩,不要死的隆重
反而是他活一生都花不到的金額。

更麻煩的是身後留下龐大財產,不但沒有造福子孫,反而財產愈大,留下的火藥庫愈大,是不是遺產變遺禍?
所以,活著的時候要捨得花錢對自己好、對愛人好、對孩子好、對親人朋友好、對需要幫助的人好 ……

菩薩的用心-捨

幾十年前,在日本一個臨海的小山村裡,發生一件很感人的故事──
某年七月,山下的寺院舉行法會,所有村民都去參加了,只有住在山頂的八十多歲老人和孫子不便遠行,留在家裡。

近黃昏時,老人走出房子散步。陣陣山風吹來,老人覺得奇怪,風吹在身上黏黏的,和平常不同;忽然他感到有地震,雖然不強,但和平常的地震也不一樣,是慢慢地發生,也緩緩地搖盪,他從來不曾遇到這麼奇怪的地震。

老人想起小時候阿公曾告訴他,如果遠方發生大地震,這裡也會感到震動。他不經意地望向海面……咦?海水怎麼變成黑色?而且海浪和平日不同──平常的海浪是從遠而近,一波波地捲來又退去;現在卻像一層堅硬的牆壁,愈來愈近!

不得了!這一定是阿公說的──大地震引起的大海嘯!
老人趕緊叫孫子拿火把來,然後毫不猶豫地引燃剛收成的稻穀和一堆堆乾草,火勢一下子就蔓延到倉庫……

當時所有村民正聚在海邊看變色的海水,一發現山上失火了,紛紛跑上山來要滅火,老人卻阻止大家滅火。山下的村民繼續衝上山來,直到全村的人都到齊了,老人才讓大家滅火。
村民問老人為什麼會失火?為什麼阻止大家滅火?老人的孫子在一旁害怕地說:「阿公瘋了!一直點火!」

老人指著海面說:「你們看!」大家轉頭一看,不禁嚇得目瞪口呆……
海水似千軍萬馬般衝上海岸,山下所有房子都像火柴盒一樣在水上漂浮。
幾十分鐘後,海水才慢慢退去,所有房子也隨著流入海裡了。
這時村民才明白,老人點火燒了自己所有稻穀和倉庫,是為了拯救大家啊!

平常就要時時刻刻善用其心地聆聽、觀察、思考,才能在緊急狀況發生時,發揮非常的勇氣與智慧,幫助自己及別人度過難關。

菩薩的佛心雖旁人的肉眼看不見,甚至被誤會其用心,但還是能從憂國憂民的勸善諫言中,體會到菩薩對眾生的無盡慈悲與那一份關愛的用心。

你所說的話就是所修的路

弟子跟著師父進城化緣。
進城後車水馬龍好不繁榮,弟子說:「師父,今天我們肯定能化到不少東西。」師父不語。

弟子剛說完,有人狠狠地從店內扔出一個玻璃酒瓶,碎了一地。


師父駐足,彎腰撿拾玻璃碎片。

弟子不解問道:「多管閒事幹什麼?反正我們不經常到城裡來,玻璃又紮不到我們,還是趕緊去化緣吧。」

師父指著不遠處向他們走來的一個人說:「看見了吧,他拄著枴杖,走在盲道上,肯定眼睛不好,萬一被玻璃紮到怎麼辦?

這大街上人來人往,碎片很容易紮破車輪,還有許多人穿著涼鞋,不小心踩在上面會傷著腳。」

弟子為師父的善舉油然起敬。他們將玻璃碎片全部撿起來倒進垃圾桶裡,然後開始化緣。

在一家店舖門口化緣時,店老闆一臉的不屑,不懷好意地罵他們:「像你們這樣穿個和尚服,騙人錢財的我遇到太多了,你以為穿個馬甲我就不知道你們行騙的行徑?
還沒開張就來要錢,晦氣,真晦氣。滾開,滾開,趕緊消失,不要影響我的生意,否則我要報警。」

面對無理的指責謾罵,弟子準備和店老闆論理,師父拉住了他,說:「施主,息怒。對不起,打擾了。祝你生意興隆,廣結善緣。」
他們剛準備離開,附近的一個店主人走過來對剛才無理的那個人說:「他們肯定不是騙人的,因為我剛才看見他們扶著盲人過街,而且還把地上的玻璃片撿到垃圾桶。如此心存善念的人怎麼會騙人呢?」

說完,他主動給師徒兩人送上一份心意,並熱情地祝他們一路平安。師徒兩人微笑著鞠躬,表示謝意。

弟子說:「師父,世上還是有好人相信我們。」
師父說:「記住,我們所說出的話,付出的善舉就是自己所修的路。
心存無邊善念,路不會斷頭!手付舉手之勞,緣不會盡頭。總會有人扶你一把。」


我國古代禪師寒山和拾得有這樣一段對話。
寒山問拾得:「世間有人謗我欺我辱我笑我輕我賤我騙我,如何處置?」拾得曰:「只要忍他讓他避他由他耐他敬他不要理他,再過幾年你且看他。
良言一句三冬暖,惡語傷人酷夏寒
善良的話是春風,使萬物萌動生機,明媚燦爛;惡言是一把毒劍,阻擋友愛,使愛意彫零,善良枯萎。
我們說出的每一句話就是鋪在今後道路上的每一塊磚。
好人緣就是好材料,好材料鋪就好未來。
 

獼猴把豆喻

昔有一獼猴持一把豆,誤落一豆在地,便舍手中豆,欲覓其一。未得一豆,先所舍者雞鴨食盡。
凡夫出家亦復如是。初毀一戒,而不能悔。以不悔故,放逸滋蔓,一切都舍。如彼獼猴,失其一豆,一切都棄。

從前,有一隻獼猴,握著一把豆子,不小心,掉落了一粒豆子到地上,便放下手中的豆子,想去尋找掉落的那粒豆子——
結果:未能找得那一粒掉落的豆子,而先前所放下的豆子,全被雞鴨給吃光了。
初時破了一戒,而不能悔改,因不悔改的原故,便愈加放逸,使得一切戒都捨棄了。
就像那隻獼猴,為了失去的一粒豆子,而把所有的豆子都捨棄了。

財富的應用

經濟學是研究經濟的活動。經濟活動是廣義的說法。從某個角度說,經濟學可以被分成三大部份,即財富的創造、財富的分配、財富的應用。而實際上,創造和分配財富同樣是應用財富的活動。因為無論是生產、經營、分配等,都與財富的應用有關。財富包括精神和物質。
以佛教的觀點,國家或個人的收入應該被分成四份來用:
1、一份應用到日常所需,如衣、食、住、行、醫藥等;
2、一份應用於儲蓄以備急需;
3、一份應用於做功德,如福利事業等;
4、一份應用於投資,如農業、商業。

財富該用於人的最基本需求。人不是經濟動物,是物質為人而活,而不是人為物質而活。人需要物質只是為了生存和幸福,沒有其他的任何意義。
有了財富,我們應該應用財富做如下五件事情:
(1)使自己高興;
(2)使父母高興;
(3)使妻兒高興;
(4)使同事、朋友高興;
(5)供養遁世的修行者。

佛陀在《Vasala Sutta》中說,我們應該用財富照顧好父母,不能照顧父母者,不能繁榮。
另有巴利文典《Pattakamma Sutta》說,財富要被應用在親戚、客人、公職人員,付稅收給國家。

佛教認為,稅收是需要的。因為國家可利用稅收的資源去幫助窮人,做福利事業、公共事業。但稅收不應拿去鋪張浪費。佛陀就主張不該以稅收用於大規模的祭祀活動。佛教還強調稅收應不給百姓添加大負擔為宜,要如蜜蜂采蜜而不傷及花朵,反對苛捐雜稅。

在另一部經典《Dhammajani Sutta》中,佛陀說財富要用於自我的幸福、他人的幸福、自我防衛、付稅收、積累功德。

什麼是功德?一些人以為功德只是佈施東西給修行者或寺院,這是不正確的看法。佈施給宗教,只是功德之一種。凡是利人、合理的利己的活動皆可視之為功德,如一杯水澆樹、一杯土培樹,也是一種功德。

佛教經典中曾分析了三種人用錢的方式:
(1)一個人堆積財富,不用於自己,也不用於別人,也不做功德;
(2)財富用於自己幸福,不與別人分享,不做功德;
(3)財富用於自己幸福,同時與別人分享和做功德。

佛 陀說,第二種人比第一種人好得多。第一種人空有財富,不用於己,不用於人,不做功德,枉費了 財富。佛陀鼓勵第三種用錢方法,既為自己,也為別人。佛陀說:一個人應該常懷與人分享財富之心。世界是因緣的,人無法單獨存在,個人生存依賴他人的幫助。 為此,個人考慮自己需要的同時,也該去考慮別人的需要,與之分享。

佛陀鼓勵人們去消費自己的財富,而不要空堆積財富而成吝嗇者。但這不意味佛陀鼓勵人們去做無意義的浪費。佛教向來講「惜福」,反對浪費,反對走兩個極端。所以,佛陀曾教導說:「應用財富不應該吝嗇,不應該浪費,不應該用於罪惡,不應該用於潛伏的危險之中。」

佛陀曾教誡人們,以下六種通道會將你的財富流失:
(1)飲酒;(2)時時遊蕩於街市;(3)賭博;(4)結交壞友;(5)懶惰;(6)沉溺於異性。
佛說,一旦這些活動流行於國土,則國將不國,走向衰弱。

在 巴利文典《Dasaraja Dhamma Sutta》中,佛陀指出,一個國家或個人應當脫離各式困境,佛陀用了一個巴利文「samma Jivikata」來表達,以說明生活方式的重要性。換句話說,個人或國家應用財富必須據其收入的能力。佛教主張低水平的消費,高消費是佛教反對的。

佛教反對高消費,理由是:
(1)高消費帶來社會不穩定。高消費導致貧富兩極分化。富人享盡榮華;窮人三餐不飽。於是,窮人對富人產生嫉妒和不滿心理,而富人對窮人產生恐懼心理,想方設法保護他們自己,以致引起衝突。
(2)高消費導致對有限自然資源的快速用完。很能說明問題的就是石油,一旦用完,也就沒有了。
(3)當一個人被貪欲牽著走,那麼,他會不惜用任何手段去滿足他的貪欲。無論一個民族,一個國家,一個人,都是如此。一些國家為了保持它源源不斷的高消費資源,不惜動用武力,戰爭便是其結果。

高消費是建立在狂熱的貪欲上,不是基於最基本的需求,因此,它背離了佛教經濟學的原理。佛陀一直教誡我們不該吝嗇,但也不該浪費。我們不該使消費超過收入,就如一把秤,應該平衡。

佛教還說財富應該小心保護,防賊、防火、防水、防敵人、防不良居心的親朋,小心不觸犯權威機關。
佛陀勸導人們去儲蓄四分之一的收入留於未來。這不僅為了保證基本需求,也為了預防不可測的水災、乾旱、瘟疫、病變等原因。

為 了未來的需要,儲蓄是必須的。但這儲蓄金的來源該是避免高消費的結果,而不是從克扣最基本需 求物中產生。換句話說,儲蓄金的來源關係到生產什麼產品的問題,假如製造生產最基本需求物品,那麼,高消費可以降溫,象軍火毒品等不必要的消費品就可消 除,市場就不會出現生活必需品缺乏或高價等問題,民眾和國家也就有錢儲蓄。

佛教認為,儲蓄金該用於最基本之需,不應用於生產武器、麻醉物、毒品、色情物等有害之物。儲蓄金要用於發展人本身和經濟。

談到儲蓄,必然想及債務。關於債務,佛教認為,四種幸福中,沒有債務是其中之一。認為落入沉重債務是一種災難。所以,國家或個人均應避免負上沉重的內外債,借債要儘量減少。假如借債已是必須,那麼,一定要用之於最基本的需求物品。

債務與貧窮經常連在一起。此世間,不管窮國或富國,窮困總是存在。在富國中,物品的增長高速,並沒有消滅貧困。就以美國為例,即使在今天,還有幾十萬人生活在貧困線以下。佛陀說,貧困是災難,應被消滅。

貧困的根源是什麼?佛教認為,不外三大原因:
(1)自然資源的不平衡分佈。當某些地方極缺少自然資源時,則窮困產生。這是自然的原因。
(2)一些人的窮困源於其自身。因為沉溺於酒色等不良行為,或懶惰等,這是個人的原因。
(3)國家的錯誤政 策。尤其是錯誤的經濟政策,這是導致貧困的最根本原因。

在巴利文典(Disha Nikaya)中,就例舉了一些君王採用錯誤政 策,或一無所用的政 策,導致個人和國家的貧窮。

消滅貧困是可能的。畢竟,自然資源可以通過地區或國家間的合作分享利用。人的不良行為可以通過精神的發展而得改正。而且,錯誤的政策亦可被減少到最少量。

柔軟心




  
  對於這個「柔軟心」,實是至最近才有一點點真實的體悟,實在是不容易。但能做到的話,的確才能好好修行。
  因為我等生死凡夫的習性,自性我執實在太重,凡事都以「我」為思考的出發點,不懂隨緣妙理。因此對境就背覺合塵,希望一切能如「我」所願,而常常做出強人所難、強己所難之事,反而讓許多是愈想愈煩惱,愈做愈複雜,痛苦不已。
  聖嚴師父說:「應以慈悲心看待任何一個人,只要具有慈悲,心就能柔軟。但是光只是內心有慈悲是不夠的,應該要表現在語言、行動,甚至臉部的表情上,並且以謙虛的態度,並將每一個人都看做是讓我們種福田、求福報、增長智慧的菩薩。
  柔軟心具體來說,就是要對人恭敬、有禮貌,當對方有任何要求、抱怨時,都能夠耐心聆聽、解說而不反駁;即使這些話聽來充滿了怨懟、痛苦,也要視之為一種慈悲的聲音,因為這是能夠讓我們增長慈悲心的助緣。
  能用這種心態與人相處,自己就能減少很多煩惱,也就多了一分智慧,有了慈悲和智慧後,對任何一個人,一定能用柔軟的語言來同情、接受、安慰對方。
   或許有人覺得問題不是自己的,都是對方有病,這種想法並不好;應該把對方當成自己,對方所講的,就是自己的心聲,這樣才能發自內心體會他的話。這時候, 你不但要有慈悲,還要抱著學習的態度,因為自己沒有這樣的經驗,可是聽了對方的一番話,增加你的經驗,所以是非常可貴的。
  說話時,並不需要講很多大道理,也未必一定要分析、說理,也許只要說:『如果是我的話,也會跟你一樣。』你就已經能夠讓他感到非常歡喜,非常平安了。 」(法鼓雜誌 125期 2000/05/15 第3版)

  以正見來學習、實踐佛法,自然能生起慈悲心、柔軟心。因為,當能對「法」瞭解其緣起性空的實相真諦,自然能消弭我執習性,懂得隨緣,以積極的心去成就善法,以自在的心去面對逆境。緣起時把握,緣滅時不執,安祥自在,不被境所轉,令一切眾生(自己也是)幸福安樂。

聖嚴法師:感同身受,就能放下執著

凡人都有七情六欲,當我們剛陷入七情六欲的泥淖裏時,都會覺得很甜蜜、很美好,但最後一定苦不堪言。《四十二章經》中說:「財色之於人,譬如小兒貪 刀刃之蜜甜,不足一食之美,然有截舌之患也。」意思是說,受財色所誘惑的人,就像用舌頭在刀口上舔蜜一樣,雖然嘗到一時的甜頭,結果舌頭卻被割掉了。

所以,我們一定要小心,不能夠一看到美好的事物就受不了誘惑,如果能有這樣的警覺心,就能為自己減少很多麻煩、煩惱和痛苦。例如,某位女孩已經有一 個要好的男朋友,但是當另外一位英俊聰明、體貼多金的男孩出現時,她又心動而捨不得放棄原來那位。

像這樣腳踏兩條船,就是在玩愛情遊戲,這比玩火更可怕! 如果她心裏能夠有所警覺,知道這樣下去,不但會引起自己與別人的困擾,甚至可能會把彼此的性命送掉,就能在鑄成大錯之前,趕緊懸崖勒馬。

如果沒有這種警覺 心,明明知道有問題,卻還自我安慰:「也許不會出問題,反正船到橋頭自然直,管他會有什麼後果。」一旦存著這種心態,就無法抗拒自己的欲念了。

所以,在誘惑當前時,我們可以選擇遠離,或是轉變自己的觀念,只要能夠保持警覺心,就能調和理性和感性,而避免被七情六欲的執著所苦。不過,如果只 是不斷地告訴自己要遠離誘惑,通常還是不容易徹底做到,這是因為沒有充分感受到問題與自己的生命息息相關。因此,除了糾正觀念,隨時隨地保持警覺、自我提 醒之外,我們還需要具備「感同身受」的胸懷。

曾經有一則新聞提到,美國的牛肉大多是從南美洲進口,巴西熱帶雨林的農夫為了蓄養牛只,便將雨林砍掉,改種植大片牧草,但如此一來卻破壞了大氣層, 危害整個地球的生態環境。

有一位年僅十三歲的美國小孩,在報紙上看到這則報導以後,便毅然決定不再吃牛肉、漢堡等。他的父親認為大家都在吃牛肉,他一個人 不吃是沒用的,熱帶雨林還是一樣會被破壞,這個孩子卻堅定地回答:「少了我一個人吃牛肉,牛肉就會少消耗一點,就可以多保留一棵樹,所以我絕對不吃!」這 個小孩果真從此以後就不再吃牛肉,因為他覺得自己的行為和整個地球環境息息相關,所以他能夠貫徹自己的決心。

像這樣感受到自己與其他人的生命息息相關的迫 切性,就是「感同身受」,這種感受能夠幫助我們興起進一步改變自我的動力。

所以,當七情六欲的誘惑出現時,除了隨時隨地保持警覺心,用正確的觀念來糾正自己,還要用心感受自己與萬物是息息相關的生命共同體。如此一來,就會 發現,一旦順從自己的欲望,會對自己及他人造成多大的傷害,也就不會讓自己陷入欲望的泥淖裏。只要我們依循佛法的智慧,就能減少七情六欲所引起的煩惱,輕 鬆自在地過生活。

見和同解

六和敬中所提出的「見和同解」,就是讓團體的成員見解有共同的交集,並能達成良性溝通。「見」就是意見,也就是所謂的見解或知見。「見和」指的是群體有共 同立場的見解,彼此有共同的方向和原則。例如夫妻兩人共同的原則是要維護家庭的和諧幸福,共同的立場就是締造出共同的命運,一如我們常說的:「同命鴛 鴦」,夫妻兩人終身都朝著共同的方向,走相同的一條路。

做為一個人,一定要有做人的標準及立場,所作所為要與這些標準和立場一致,例如,身為員工,如果立場和公司的方向相衝突,那麼就不會被這個團體所接受;又 例如,一個父親的所言所行或是見解如果和其他家庭成員互相矛盾,所有家人的安全、福利,也因為他受到損失或傷害時,那麼不管是太太、孩子或是父母、兄弟, 都會覺得他不可理喻。所以,一旦違背了整體原則,所作所為是不會被大家認同的。

不過,共同點雖是相合、相同的,但在此一原則下,每個人仍然可以自由發揮、不受限制,否則大家的意見完全一致,變成一言堂,這樣也不對。見和同解並不等於 是一言堂,大家可以各自表述,剛開始時雞同鴨講也沒有關係,雖然因為誤會而產生一些爭論,但是真理愈辯愈明,誤會也有機會化解,到最後還是可以找到交集。 只要是為了同一個目的、同一個方向,在同一個基礎上爭論,都沒有問題,這就是「見和同解」。

也就是說,這個意見是為了大眾的利益,是代表大眾的,由大眾來共同判斷,而不是由個人的主觀意見來決定。釋迦牟尼佛說:「依法不依人」,不要因為是釋迦牟 尼佛所說的,或他人傳說是佛說的,就以為那句話絕對可信、非聽不可;只要合乎佛法的標準與基礎,就是佛法,不要因人立言或因人廢言。因人立言,那是個人崇 拜,是一種迷信;因人廢言,則更是損失。所以,「依法不依人」就是一個準則。

此外,在一個團體裡難免會有各種不同的意見,每一個人都覺得自己才是對的,這是正常的現象,因為大多數人的想法都很主觀,但是要多聽聽他人的意見,互相溝 通,當雙方都把意見講出來,並找到交集點後,就會變成共同意見了。開會的目的在於溝通協調、達到共識,如果各自堅持己見,會議談不出結論,那就失去開會的 功能與意義了。

見和同解,實際上就是達成共識,在共識的指導下往前走,期間如果偏離了,就再度溝通協調,修正方向。這是生活在一起、工作在一起的人必須遵守的條件,如果沒有這種修養,一定會常起爭執,吵鬧不休。

劫盜分財喻

昔有群賊共行劫盜,多取財物,即共分之。等以為分,唯有鹿野欽婆羅色不純好,以為下分,與最劣者。 下劣者得之恚恨,謂呼大失。至城賣之,諸貴長者多與其價,一人所得倍於眾伴,方乃歡喜,踴悅無量。猶如世人不知布施有報無報,而行少施,得生天上,受無量 樂。方更悔恨,悔不廣施。如欽婆羅後得大價,乃生歡喜,施亦如是。少作多得,爾乃自慶,恨不益焉。

從前,有一群賊,一起打劫偷盜,得到很多財物,便一同分贓。
大家以本領、地位的高低來分,其中,有一件「鹿野」出產的毛衣,色澤不是很好,被列為下品,便分給地位最低的人。
地位低下的人,得到了毛衣,心裡很生氣,直叫道‥「我太吃虧了!」後來,他到城裡去賣——
有個富貴的長者,卻給了他很高的價錢。
他一個人所得到的,倍於其他的人,這才高興得跳了起來。
就像世人,不知道佈施,有好果報,還是無好果報,而只做了一點小佈施,竟然就得到生天的果報,享受無窮的安樂,這才更加悔恨,後悔自己,為什麼:不會廣加佈施?
就像是那件色澤不好的毛衣,後來賣得了高價,才高興起來。
佈施也是這樣的!雖是少作佈施,卻多得果報,到時才自生慶慰,卻後悔:為什麼當初,不多佈施一些。

福報像水,你我就像水面的船

福多水漲船自高,容易行駛;福少水低船擱淺,寸步難行
有一天下午,我跟一個朋友到郊區散步。突然,有一個穿著破爛的老人靠了過來,手中提著一袋袋青菜推銷。那些青菜的賣像很差,菜葉脫水枯黃,上面還有一個個 蟲咬的小洞。但朋友二話不說,一口氣買了三袋。

老人還很不好意思地解釋:「這菜是我自己種的。前陣子下大雨,菜都泡爛了, 樣子不好看,真抱歉。」

老人離去後,我問朋友:「你回家真的會吃這些菜嗎?」他想也不想地說:「不會,這些菜已經不能吃了。」
「那你為什麼要買?」,「因為那些菜不可能有人買。如果我也不買,那個老人恐怕 就沒有收入了。」朋友的善行讓我十分佩服,所以我追上老人,也跟他買了一些菜。
那老人非常高興地說:「我今天賣了一整天,只有你們肯買,真是謝謝你們。」
幾把根本不能吃的青菜,讓我上了寶貴的一課。

後記:
當我們陷於低潮的時候,都希望有奇蹟降臨在我們身上;
但當我們有能力的時候,是否願意去做那個創造奇蹟的人呢???

有人認為這世界上沒有奇蹟,也有人老是盼望奇蹟降臨在自己身上。
但我們是否曾經做過那個「製造奇蹟」的人???

只要每個人都願意去做,微小的善行,其實也能凝聚出龐大的希望呢!!!
人到達一個年齡,清楚甚麼該要,甚麼不該要,是一種 智慧 。

假如你認為你還青澀 那你就可以成長;假如你認為你已成熟 就可以等著爛掉...
你做的若是對自己好 那是成功;
若你做的是對別人好 那是成就
外貌是一時的,不長久且久了會變成庸俗。
智慧才是永久的美麗!
「珍惜今天 ~ 因為它是明天的美好回憶!

聖嚴法師:照見五蘊皆空

智慧不產生作用時,菩薩和眾生是一樣的;智慧產生作用時,對菩薩自己來講是斷除一切煩惱,對眾生來講是菩薩普度一切眾生。

智慧的產生分成四個層次:聞、思、修、證。首先要聽聞佛法及修行的方法,以正知正見作為指導,確實修行才能證得五蘊皆空,產生智慧。

聞、思、修、證,也可以說成聞、修、思、證。思是修的一部分,思是指修觀行,是思惟的意思。不 是思想的思。修行有散心修與專心修,專心修才叫作思惟。有修才能證,《楞嚴經》上認為思辨可以產生智慧。在印度及西藏佛教有一派學者就是主張以辯論的方法 產生智慧,不一定要修禪定。我是以禪修的觀點來解釋聞、思、修、證。是以藏傳佛教的《菩提道次第廣論》及南傳佛教《清淨道論》為依據。

菩薩是以聞、思、修而證得五蘊皆空的境界,一切智顯現而得解脫;以根本智產生的力量,以無量法門幫助眾生,使眾生得解脫,這是道種智的功能;能盡知諸法自度度他,是一切種智。

五蘊
五蘊中的色,是物質的;受、想、行、識,是精神的。五蘊是構成我們世間每一個人的必要因素。
色──就是地、水、火、風,總稱四大。包括我們物質的身體及身體所處的環境。
受──感受的意思。
想──判斷。
行──判斷後如何處理。
由於受、想、行這三個心理活動,能推動我們的身體行為及言語行為。
識──以「受」、「想」、「行」的心理活動,操作物質的「色」身,以物質的「色」身和「受」、「想」、

「行」的心理作用合一,就產生了第五蘊的「識」。
如果沒有識蘊只有前面四個蘊,就成了唯物論,識蘊是生命的主體,從過去生到這一生,從這一生到 來生,都是靠它。而前四蘊的活動所產生的業力的結果就是識蘊。它是「去後來先做主翁」,投生時它先來,死亡時它最後走,然後到另外一生去投生,也是它先 到。現代的植物人的色蘊及識蘊還在,只是喪失了受、想、行三蘊的功能。

大乘的菩薩、小乘的阿羅漢、一般的凡夫,各以不同的層次看五蘊。

大乘的菩薩:以如實空的立場看五蘊。對五蘊構成的我,不起執著,對個別的五蘊現象也不執著,所以可以不戀生死,也不怕活在生死中。既然不貪著五蘊也不厭惡五蘊,所以在生死中繼續度眾生,不必逃離生死。

小乘的阿羅漢:以分析空的立場看五蘊,由五蘊構成的我是空的,五蘊本身是法,其個別的五蘊並不空。所以也難從五蘊組合成的自我得到解脫,但是個別的五蘊法還在,我執消除而法執仍在,故非究竟。

一般的凡夫:不論知不知道有五蘊,但是五蘊構成的我是在運作,而且事實上處處在對五蘊生起我的執著,所以不知五蘊皆空。

多數的凡夫,根本不知道五蘊組成的我是空的,即使在觀念上知道是空,事實上煩惱及執著還在,一 般人在世界上,每日在貪、瞋、癡、慢、疑中生活,對身外的事物有要追求的、放棄的、喜愛的、厭惡的感覺。對自身也有驕傲、自卑、沒有安全感,這都是不知五 蘊皆空,五蘊組合的自我也是空。如果能以小乘的慧眼來離我執,菩薩的法眼來離我法二執,便是般若的功能,菩薩的法眼便是般若。

凡夫也可以用五停心觀中的十八界分別觀及因緣觀,在《楞嚴經》中稱為二十五圓通法門,即是二十五種觀法,也都以五蘊的身心為基礎。若以五蘊配十八界,則色蘊中有四大,包括身體的六根、外在環境的六塵、心理現象的六識,加起來便是十八界。

因此,不論是《楞嚴經》二十五種圓通法門的菩薩禪觀,或是五停心的基礎禪觀,都不會與五蘊無我、五蘊皆空的禪修方法相違。

空
「空」的梵文ś?nyat?是對「有」的否定,但又不同於虛無論的斷滅見。
空的意思,在原始佛教,便是從生滅現象的觀照而發明的。所謂此生故彼生:煩惱起,生老病死生;此滅故彼滅:煩惱滅,生老病死滅。有生有滅,生滅無常,便是空。

大乘中觀的空義,是依龍樹菩薩《中觀論》所持的見解為准,該論〈觀四諦品〉有二偈,相當重要。「以有空義故,一切法得成;若無空義者,一切則不成。」

這明言空義,能成就一切法,若無空義,一切法都不得成就。空是無礙無阻義,如果遇到任何阻力,便表示自心中尚未能實證空義,也未能以般若智慧來照見諸法似有而實空。什麼原因呢?則另有一偈雲 :「眾因緣生法,我說即是無;亦為是假名,亦是中道義。」

此與原始佛教所說「此生故彼生,此滅故彼滅」的道理相同,凡是因緣合成的現象,自性皆是空的,不僅自性空,此空也是空。說諸法是有,是有的假名;離開有無二邊,即是中道,即是《般若經》所說的空義。

舍離有無二邊,也不執持中間,才是真正的中道實相的空義,空中無有相,也無無相,所以空義能成一切法,也能破一切執著相。
照見

「照」是觀察,「見」是體驗,以甚深的般若智慧,觀照體驗五蘊等一切諸法的自性皆空。以般若的角度來看世間現象,空與有是相反相成的,看似矛盾而實際統一,且又是超越的。

婦女患眼痛喻

昔有一女人,極患眼痛。有知識女人問言:“汝眼痛耶?”
答言:“眼痛。”
彼女復言:“有眼必痛。我雖未痛,并欲挑眼,恐其後痛。”
旁人語言:“眼若在者,或痛不痛。眼若無者,終身長痛。”
凡愚之人亦復如是。聞富貴者衰患之本,畏不布施,恐後得報,財物殷溢,重受苦惱。有人語言:“汝若施者,或苦或樂﹔若不施者,貧窮大苦。”如彼女人不忍近痛,便欲去眼,乃為長痛。

從前,有一個女人,患了眼病,極為痛苦。
有認識她的女人,問她說‥「你的眼睛很痛嗎?」
她回答說‥「眼睛很痛!」
那女人又說‥「有眼睛就必定會有病痛,我雖然還沒有病痛,但以後也會有病痛,因此,我想挖出眼睛,怕它以後,會有病痛。」
旁人跟她說‥「眼睛如果在的話,或有病痛、或無病痛;但是:眼睛如果沒有了,那就會終生長痛了。」
聽說富貴之人,是衰敗、禍患之本,因而不想要富貴,就不想佈施,恐怕以後,得到富貴的果報,而在財物太多時,重受衰敗、禍患的苦惱。
有人告訴他說‥「你如果佈施的話,得到富貴的果報,或許會有衰敗的痛苦、或許也會有富足的快樂,但是:如果不佈施的話,就永遠會為貧窮而大感痛苦。」
這就像那個笨女人,不能忍受一點眼病時,短暫病痛,便想要挖掉眼睛,而受沒有眼睛時,長久的痛苦。

父取兒耳鐺喻

昔有父子二人緣事共行,路賊卒起,欲來剝之。其兒耳中有真金鐺,其父見賊卒發,畏失耳鐺,即便以手挽之,耳不時決。為耳鐺故,便斬兒頭。須臾之間,賊便棄去,還以兒頭著於身上,不可平復。如是愚人,為世所笑。
凡夫之人亦復如是。為名利故,造作戲論,言無二世,有二世﹔無中陰,有中陰﹔無心數法,有心數法﹔無種種妄想,不得法寶。他人以如法輪破其所論,便言我論中都無是說,如是愚人,為小名利,便故妄語,喪沙門道果,身壞命終,墮三惡道。如彼愚人為小利故斬其兒頭。

從前,有父子二人,因有事而一起同行——路上有盜賊,忽然衝了出來,想要來搶劫。
兒子的耳上,有金子做的耳環。
父親看見盜賊,突然衝了出來,怕失去耳環,立刻就用手去扯兒子的耳朵,只是:耳環一時扯不下來,他便用刀,砍下兒子的頭。
一下子工夫,盜賊便離去了。
父親便拿著兒子的頭,放到兒子的肩上,可是:再也不可能復合了。
像這樣作傻事的傻瓜,是被世間的人所譏笑的。
為了名聞利養的原故,造作種種戲論,譬如說‥「無此世、彼世;有此世、彼世;無中陰身、有中陰身;無心生一切法、有心生一切法;無種種妄想、有種種妄想……」這些都是:不得實諦之法。
別人要是以如實之法的言論,來破解他所說的戲論邪見——
他便說‥「在我的言論中,都沒有這種說法。」
就像是愚笨的人,為了小小的名聞利養,就故意的說謊話,因而失喪失了沙門道果,在身體敗壞、性命終結時,墮落到三惡道中。
就像那個愚笨的父親一樣,為了小小的耳環,卻砍掉了兒子的頭。

星雲法師:六根互用

我們必須引導自己的六根,超越五欲六塵的業惡,來達到明心見性的目的。
佛教認為人生和宇宙之間的關係,是由六根、六識、六塵互相牽連而成。根,有生長的意思。六根,指眼、耳、鼻、舌、身、心等六種能生起感覺的器官。

塵,是動搖、污染的意思。六塵,指色、聲、香、味、觸、法六種能污染身心,並且動搖變化的境界。識,是認識、了別的意思。

六識,指眼、耳、鼻、舌、身、心 六根,和色、聲、香、味、觸、法等六塵接觸時,所產生的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、心識等六種認識、了別的作用。

因此,以現代的話來說,六根是生理的 器官,六塵是物理的世界,六識是心理的作用,三者構成了整個世界。其中,六根追逐六塵,而後產生六識,所以「六根」又常被稱為「六根門頭」,意謂六根居於 守門的地位,其重要性可想而知。

一般人都認為「六根互用」是諸佛菩薩才具有的能力,其實,誠如《華嚴經》所說:「心、佛、眾生,三無差別。」眾生本來就具有「六根互用」的潛能,因 此有些人經過練習之後,不必用耳朵聽聲音,眼睛也可以看出聲音來;肉眼即使沒有接觸,身體也能感觸到外境的狀況,像聾子,雖然聽不到你的聲音,但是看到你 嘴唇動的樣子,也能會意明白;盲人,雖然見不到東西,但是靠著觸摸,也能瞭解周圍環境的狀況;啞巴,雖然不能講話,但是借著比手畫腳也能溝通彼此的情誼; 一些口足畫家,雖然身體有著某些殘缺,但是靠著其他健全的器官,也能謀生自立。修行到某種程度的人,就更不用說了,像文殊菩薩能看出八歲龍女具有龍象之 資;奕尚禪師能從森田敲鐘的聲音中聽出他是佛門棟樑;雲蓋守智禪師從洞山克文的臭布裙中嗅出真理的法味;珠光禪師能嘗出「無心之茶,柳綠花紅」的色味,這 一切都說明瞭「六根互用」的能力。

經典裏說觀世音菩薩耳根圓通,可以用「觀」看聲「音」的方式救苦救難,更是眾所周知的事實。依據我多年的佛法體驗,「六 根互用」是經由練習、修行得來的工夫,對我們人生的擴大、昇華有很大的助益。

有趣的是,不但人類具有六根,如果我們仔細觀察植物,將可以發覺植物雖然只有生機,沒有生命,但是它們也具有六根的功能。像一些爬藤植物,有的攀著 牆壁往上爬升,有的纏繞著其他的大樹,作寄生的發展,你能說它沒有眼睛的功能嗎?花草樹木如果經常聽到優美的旋律或主人的稱讚,就會長得茂盛青翠,這不就 相當於耳朵的功能嗎?植物有光合作用,而且在空氣汙濁的城市裏,長得比較乾癟瘦小,如果罩在沒有空氣的地方就會死去,可見植物也有鼻子的功能。植物會吸收 土裏的水分和養分才能活下去,好比人要進食喝水一樣。植物如經移植,會產生水土不服的現象,中國有句話說:「橘逾淮而北為枳。」不也證實了植物有身體的功 能?根據科學家實驗,如果有人拿起斧頭作狀要砍殺植物,甚至只是心裏在想,而未行諸於動作,植物內部都會顯示明顯而高亢的波動,這不也類似植物有心的功能 嗎?

至於動物,和人類一樣具有六根,而且有些比人類更出色,像螞蟻,能以嗅覺辨識路徑,知悉安危,以觸角分辨食物,知道敵友;鴿子具有良好的記憶力,在 通訊不發達的時代,就是靠它來傳遞書信;狗的聽力奇佳,所以常被訓練用來尋找逃犯、失物、毒品、炸藥等。這些都是人類所不及,但是因為人類聯想、推理、分 析、綜合的能力比較強,所以便自稱為「萬物之靈」。

「六根」如同家族的聯合國一樣,不但彼此合作,有時還能相互為用,例如,耳朵突然聽到了什麼聲音,眼睛就會幫忙朝著聲音傳來的方向看;鼻子感覺不到 的特色,可以用舌頭嘗一嘗味道;眼睛看到遠處有什麼好東西,手就要去拿,腳也會幫忙走過去;身體上破了一塊皮,馬上眼睛看,手去摸,各種感官都會給予幫 忙。

可惜的是,人類往往由於不能善用「六根」,而為自己帶來很多煩惱,甚至惹來殺身之禍。例如:眼睛喜歡見到美色,耳朵喜歡聽聞好音,鼻子喜歡嗅到香 味,舌頭喜歡品嘗珍饈,身體喜歡觸感細滑。如果順從己意,就貪著執取;如果違逆己意,就嗔怒怨恨。我們的情緒在這喜惡之中,每天不知波動起伏多少次。其 實,事物本身沒有美醜淨穢之別,分別往往來自於我們主觀的感受,例如:臭豆腐,喜歡吃的人,吃得津津有味;不喜歡吃的人,則避之唯恐不及。明月出雲,在情 侶看來詩意盎然,在小偷看來是破壞好事。

此外,同一個人對同樣一件事,在不同的情境下,也會有不同的感受,例如:我們高興的時候,整個世界都很順眼;生氣的時候,看到什麼東西都討厭;悲傷 的時候,目睹花兒也會落淚;恐懼的時候,一點點事物也可以引起驚懼。像「杯弓蛇影」、「風聲鶴唳」、「草木皆兵」、「望梅止渴」等中國成語故事都足以說明 「六根」的感覺虛幻不實。

蔣經國先生曾經說過兩則很有趣的故事,生動地刻劃出六根是不可以全然依恃的:
第一則故事是說,日本人侵略中國時,重慶方面接獲情報:「日本來了一架飛機。」電話的另一頭急切地問:「你再講清楚!是多少架飛機?」「是一架。」 結果,傳到第二個人時,「是一架」被聽成「十一架」;再傳到第三個人時,「就是十一架飛機」被聽成「九十一架飛機」,就這樣,才一會兒的功夫,敵機的數目 膨脹了九十倍之多。

第二則故事是說,有一個士兵提著兩隻鴨子走進辦公室,當他看到平日不苟言笑的長官時,心情突然緊張起來,結結巴巴地說道:「報告鴨子,抓了兩個營長來了!」周圍的人哄堂大笑,士兵這才發覺自己說錯了話。
六根就是這麼淘氣,經常地愚弄著我們!我們常聽人說:「這件事情是我親眼看到的!」「這件事情是我親耳聽到的!」「我明明是這樣講的,對方怎麼會聽 錯?」「我明明是這樣做的,怎麼結果會那樣?」其實,即使是親眼看到的,親耳聽到的,也不見得正確;親口講出來的話,親手做出來的事,也不一定符合自己的 原意。我們必須找出一個究竟的方法,來彌補六根的不足。

佛陀將我們的身體比喻成一棟房子,如果像主人翁一樣的真心無法管轄這個房子,讓六個像盜賊一樣的六根住在裏面,就會不得安寧。唯一的解決之道,就是 喚醒沉睡已久的真心,叫他做好自己的主人翁,調禦六根的盜賊成為自己的家兵家將,就能太平無事了。有些人沒有抓到要領,以為將六根壓制,不讓它們為非作歹 就好,其實這就好比將六個盜賊全都關起來,只能收一時之效,一旦釋放出來,惡性未改,依舊會起惑造業。

過去有一個仙人收了兩名徒弟,跟著他在深山裏修道,仙人為了讓徒弟早日證得仙果,從小就將他們與外界完全隔絕。等到兩人長大的時候,仙人為了想要試驗他們的道心,將他們帶到一個熱鬧的都市裏去。
「師父!那是什麼啊!」小徒弟指著一個婀娜窈窕的妙齡女郎。
「吃人的老虎!」仙人說的時候,看都不看一眼。
回到深山以後,仙人問這二個弟子:「徒兒啊!你們今天下山走了一趟,覺得什麼東西最好看?」
沒想到兩個徒弟都異口同聲地答道:「吃人的老虎最好看!」

經雲:「善惡是法,法非善惡。」俗謂:「解鈴還需系鈴人。」既然是六根攀緣五欲六塵闖出來的禍,我們就必須引導自己的六根,超越五欲六塵的善惡,啟 發本自具有的般若智慧,來達到明心見性的目的。古時的禪宗大德用作務、問答、棒喝、參話頭等教育方式,無非就是在藉此讓徒眾們斬除迷執,斷惑證真。今人所 實施的視聽教學、互動教學等等,固然在科技的運用上,或許更勝一籌,但論及實效,卻不如祖師大德的教法靈活,直指人心。

記得我十二歲出家時,師長們就教我們要閉起眼睛,練習眼觀鼻,鼻觀心,結果觀久了以後,連上下臺階,拐彎抹角,都可以不用眼睛看,用心觀照就可以感 觸得到。有的時候,老師又要我們眼觀四面,耳聽八方,並且即席點名,問你問題,讓你不得不振作精神,提起意志,強行了知周遭的環境。這樣訓練了一段時日之 後,我的心思變得細密周全,「六根」也變得機警靈巧起來。

有了這些體驗之後,我知道「六根」並非生來如此,可以經由訓練來增強能力,所以我很認真地學習,例如:我最初看報紙的時候,覺得內容很多,但仍然堅 持自己在繁忙中抽空讀完,一段時日以後,閱讀速度自然增快,如今,報紙一攤開,豈只是一目十行,簡直是一目了然。我曾經擔任過六年的《人生雜誌》編輯,剛 開始學習校稿時,也是備覺辛苦,甚至看上好幾遍,都校不出錯字,但進入熟練情況之後,就十分駕輕就熟了,錯字好像會自己浮現出來,告訴我:它就在這裏。

我 讀書、寫作的時候,經常專心到廢寢忘食,往往另外一件事情進來,才醒覺過來,但是竟然一點也不覺得餓,也不想睡,這才想起小時候常聽人說:「我看飽了!」 「我聽飽了!」原來,目看、手寫、心想真的可以當飽。我平常睡眠不多,然而一旦決定要睡,無論行住坐臥,都可以入眠,不但不會受到外界幹擾,而且時間一到 自己就會醒過來,心裏好像有一個時鐘似的。隨著年齡的增長,我更體悟到:六根、六塵、六識,誠如《楞嚴經》所說,是真心一念不覺才有的妄想分別,如果我們 能夠泯除對待,去妄歸真,則朗朗乾坤就在當下。

常有人問我:「怎麼能同時處理那麼多的事情?」這就是「六根互用」的功夫了!回想我在佛學院就讀時,最高興的事莫過於到齋堂行堂,為幾百個人添飯加 菜了,因為我可以一次舀出適當的份量,很準確地放在每個人的碗裏,不讓一粒米飯、一滴菜汁流到桌子上,也能夠很迅速地完成任務,讓大家吃得歡喜。最讓我得 意的是,我可以一面手動腳走,一面感受周遭的情況,一面想計畫,打腹稿。我發覺一旦心靈保持清淨安詳,眼、耳、鼻、舌、身、心「六根」既可以個別活動,也 可以互相協調。及至年長,經過世事磨煉,書本上的知識稍能融會貫通,成為活的學問,因此我在開示的時候,即使沒有準備,內容和事例也會如鏡花水月般浮現腦 海,脫口而出;我在開會的時候,能夠一面看文件資料,一面聽人發言講話,一面想著如何裁決。後來法務倥傯,身邊總是圍了一堆人,吃飯也不得閑,邊挾菜,邊 聽講,邊回答,還得邊招呼新來的人坐下,但是我都能忙中有序,提綱挈領,把事情一件一件解決妥當。

此外,我能用眼睛一看,就看出來者的心事;用耳朵一聽,就聽出報告的重點;很多人來我這裏,責怪某甲不對,我卻可以從話裏面得知某甲的優點;有些事 情被大家所否定,我卻能夠一語道出它的重要性。像園藝組每次剪樹,總有人向我投訴,說他們破壞了庭園的美感,我默不作聲,因為我知道颱風侵襲的時候,大家 一定會看出他們的功勞來。過去有一個沙彌,大家都埋怨他不夠莊重,脾氣又大,建議常住開除他,但是我卻看得出他很聰明,假以時日,必定會走出一條路來。

果 然數年前,他為教界一位長老完成了全集的電子書。
禪門裏有一段故事,即使在今日的社會仍富有啟示的意味:有一天,玄沙師備禪師向大眾開示時,說道:「諸方長老大德常以弘法利生為家業,如果說法的時 候,遇到盲、聾、啞這三種病人,要怎麼去接引他們呢?假如對盲者振犍槌,豎拂塵,他又看不見;對聾者說任何妙法,他又聽不到;對啞者問話,他又不會言表, 如何印可?」大家聽了,都不知道如何回答。

其中的一個學僧就將這段開示向雲門禪師請益。雲門禪師聽了以後,即刻說道:「你既然請問佛法,應該禮拜!」學人依命禮拜,拜起時,雲門就用拄杖向他打去,學僧猛然後退。
雲門說:「你不是盲人嘛!」又大叫:「向我前面來!」學人依言前行。
雲門說:「你不是聾子嘛!」停了一會兒,又問:「你懂嗎?」
學僧回答:「不懂!」

雲門說:「欸!沒有盲、聾、啞的人,如果有,你才是真正盲、聾、啞的人。」學僧聞言,若有所悟。
社會上有許多人本來不聾、不盲、不啞,卻因為心地不明,以致成為盲、聾、啞者,更有甚者,聞善言而不著意,見人好而不歡喜,口裏說不出好話,不是比 聾子、盲人、啞巴還不如嗎?反觀海倫凱勒,既聾又盲,卻能夠憑著學習的毅力,成為世界聞名的教育家。她利用鼻子的嗅覺,可以判斷自己到了那一個國家;她利 用手指的觸覺,可以感受到音樂優美的旋律;她雖然六根不全,卻能做到「六根互用」,造福社會。

有人說:「健康就是財富。」但許多人往往擁有了寶貴的財富, 卻不知善加珍惜,為大眾創造幸福的生活,比起海倫凱勒,豈不汗顏!所以,我更加勉勵自己要慈眼視人,察納善言,勤說佛法,多做佛事,永不休息,好讓我笨拙 的「六根」為世間留下善用。

我趁雲遊世界弘法之便,參觀過各地的名勝古跡,每次「六根」融入久遠時空的那一刻,我往往情不自禁地和歷史人物同悲同喜。所以,當人們對於萬里長城 的雄偉壯觀讚不絕口時,我卻仿佛聽到多少冤魂呼喊的聲音充盈耳際;當人們對於法門寺地宮的香光莊嚴歎為觀止時,我卻依稀感覺高僧大德焚身殉教的烈火迎面而 至;當人們對於羅馬技擊場的雕梁畫棟稱許不已時,我卻好像嗅到君主暴政的血腥撲鼻而來;當人們對於倫敦塔橋的古意盎然流連欣賞時,我卻似乎看到骨肉鬩牆的 悲劇歷歷在目。

如今世界上許多地方仍烽煙四起,戰禍不息,我常在想:時空輪回數百年之後,今日的人將是明日的成堆白骨,但人類是否記取了教訓,達到世界和 平的境地呢?念及於此,我更加發心地弘揚真理,甚至發願生生世世永作和尚,度化眾生。

從鄉村到都市,從國內到國外,每一場的弘法,我無不是「六根互用」,盡心盡力。雖說如此,每年我在香港紅磡體育館講經,一聽說萬人以上,座無虛席 時,我都感到無比慚愧,因為我看到大家佇立在寒風中排隊索票,冷在他們的身上,卻也冷在我的心中;每年我在台北國父紀念館說法,面對聽眾熱情聞法的時候, 我更覺得赧然以對,因為我看到許多人因為位子坐滿了,有的貼牆而立,振筆疾書,有的站在外面聽廣播器傳出來的聲音,辛苦在他們的腳上,卻也辛苦在我的心 裏。

所以,我衷心希望大家不要只聽到我在麥克風裏傳出來的聲音,要用心耳聽聽我心裏的聲音;不要只看到我在臺上說法的情景,要用心眼看看臺下聞法者的虔 誠;不要只讚歎我一個人講經的辛苦,要讚歎所有人的共襄盛舉;不要只將法喜留在現場,要將法喜帶回大家的家裏。

「善於將六根互相為用」的人,就能夠擴大自己生命的領域,因為從一砂一石中,我們可以看到無限的世界;從飛湍鳴澗中,我們可以聽到真理的聲音;從? 那法緣中,我們可以感受永恆的未來;從明月清風中,我們可以體悟清淨的自性。所以從今天起,讓我們一起以「六根」來創造我們的淨土,讓我們共同用「六根」 來散播歡喜的種子,讓我們將來都能享有豐盛的菩提花果!