不隨順欲望便是修行，隨順欲望則非修行；就這麼簡單。噶當派格西聖口宣說的開示《啟開佛法之門》，他們所修行體驗到的是，要斷除世俗八法，免除貪執今生的欲望。不管你是否修行佛法，世俗八法的惡念是一切障礙、問題的根源。一切不如意事，都肇自世俗法的念頭。
當你被告以應當捨棄欲望，你覺得好像是要你犧牲快樂。捨棄了欲望，你就沒有快樂可言，你就一無所有，孑然一身。你的欲望被沒收，快樂被剝奪，留下空蕩蕩的你，好像泄了氣的汽球。你覺得好像身體裏面的心被掏空，好像你失去生命了。
這是由於你還沒有了悟欲望的過患，沒有認清欲望的本質是苦。其實欲望本身是受苦、病態的心。若欲望薰心，心會產生幻覺使你看不出有別種快樂，真正的快樂。
譬 如，當你對一個對境產生欲望，而享用它，你安立這種經驗為“樂”。對你來說，這好像是樂，其實只是苦。當你一直持續那個行為，例如吃東西，你的快樂不會增 加，只會減少。一旦肚子飽了，你的快樂就變成苦苦。在那個行為苦的本質還不明顯之前，看起來好像是樂，不過等到苦的本質顯著了，它就變成苦苦。當苦還不明 顯，被稱為“樂”的感受，好像真的是樂，可是一旦你持續那個行為，就逐漸變成苦受。
捨棄欲望帶來的安詳，引導你達到涅槃，無憂的境界。這份無欲的安詳，使你得以充份發展，臻至成佛。你可以永享這份安詳。從你初次超脫世俗八法的念頭，斷除欲望起，就開始在心流中發展這份安詳，乃至永遠享有。
假 如你覺得，犧牲欲望就是犧牲快樂，變得一無所有，要記得，你的一切困境，都是基於欲望和世俗八法的念頭。不知道欲望的本質是苦，即看不出另有更殊勝的快 樂。你看不出犧牲世俗法的念頭，內心無欲，便有真正的安詳，真正的快樂。這種快樂，不靠任何外在的感官對境，是在自己的內心中發展出來的。你可以用自己的 心，發展這份安詳。
譬如我們說，你得了會發癢的皮膚病。為了止癢，你抓得很厲害，把皮膚都抓傷了。
與其把抓癢帶來的舒解，稱為樂受，不如根本沒有任何皮膚病，那豈不是更好嗎？有欲望就像得了這種皮膚病。
沒 有欲望，就沒有由欲望滋生一切困境的肇因；就不會有演化的過程。假使我們沒有這具肇自煩惱和業，被煩惱的種子染汙的軀體、輪回，就不必經歷冷熱、饑渴以及 其他一切困境。我們也不必擔心生存問題，或耗費這麼多時間、金錢照顧身體。我們一直忙著，只為了維持這具軀殼好看。從頭髮到腳趾，我們下很多工夫裝飾這具 軀殼。寶貴的人生，很多就花在那上面。可是，一旦你生病了，即使吃藥也不一定治得好。所以，根本不要有這個軀體、這個輪回，不是更好嗎？那樣你就不必經歷 這一切麻煩。
沒有欲望，內心就會很安詳。你可以把這份安詳發展到完滿。這份工作有止境。依賴欲望外在的對境，尋求輪回的享樂，則永無止境。無論你朝著那個目標下多少工夫，永無止境；好比海浪，一波接著一波，它永不停息。
首先，依賴外在感官對境的短暫快樂，本質是苦；其次，不管你做什麼，謀求短暫快樂的工作，永遠沒完沒了。
少欲即少苦
在種敦巴經常念誦的偈誦中，龍樹菩薩說：
“得或不得；安樂或不安樂；悅意或不悅意事；
稱讚或譏毀：這些八世俗法不是我內心的對境。
它們對我而言，都是一樣。”
求不得，不快樂，聽到不悅意聲，惡名昭彰，受到譭謗，何以這些都會是問題，很容易瞭解。這些都是一般公認的問題。可是你也許不承認，有所得，舒適安樂，聽到悅意聲，有好名譽，以及受稱讚也是問題。
事實上，它們都一樣，都是問題。
其實，境相本身不是問題。擁有財富不是問題。那麼，什麼才是問題？問題是渴求、執取財富的心，那才是問題。擁有朋友不是問題；執取朋友的心，使得擁有朋友變成問題。
欲 望使得享有這四樣東西──物質、舒適、悅意聲、稱讚變成問題。假如沒有欲望，沒有俗慮，有沒有這些外境，都不成問題。有一天晚上你可能睡得正舒服，突然有 蚊子咬你，使得你的睡眠受到干擾。假使你有強烈的俗慮，強烈地渴求舒適，被蚊子叮到，便會很苦惱。僅僅是被一隻蚊子叮到，沒有什麼危險，不會引生任何嚴重 的疾病。蚊子只是從你的身體取出很小、很小的一滴血，可是一看到那只蚊子的身體，裝著自己的血，你就大感震驚。整個晚上，你都在生蚊子的氣，無法釋懷。隔 天，一整天都在埋怨那只蚊子，“昨晚我有好幾個小時，沒辦法睡覺。”失眠一個晚上或甚至幾小時，好像失落珍貴的珠寶一樣。你憤憤不平，猶如遺失一百萬元的 人。
對某些人來說，即使這麼小的問題，都可以小題大作。
另外有些人，非常渴望受到別人稱 讚、尊敬。如果你忽視這種人，鼻子朝天，和他們擦身而過，或僅僅說了一、兩句不恭敬的話，他們不中意聽，就可能使他們內心產生很大的痛苦。或者假使你以不 敬的態度，給他們東西，不管是不是故意的，同樣會引起很大的痛苦。對這種期望很高，非常執著的人，甚至是他們不喜歡的一個小動作，都會引起很大的痛苦，感 到好像有一隻箭射入他們的心一樣。
嗔怒頓時強烈地生起。他們的身體一下子變得很緊張。臉原先鬆弛、平和，現在變得有點恐怖──漲起來而且僵硬，耳朵、鼻子變紅，前額的血管暴張。整個人突然變得性情很粗暴、不快。
人們越渴望受到稱讚、尊敬，若是得不到，就會越痛苦。其他的欲望對境也一樣。越強烈地渴求物質、舒適、悅意聲和稱讚，一旦事與願違，就會更痛苦。
假如你期望朋友會一直愉快、微笑、恭敬、和善，一直順從你的意願做事，一旦有一天他們出乎意料地做了某件令你不悅的事情，那件芝麻小事，就會在你的內心，引起無法置信的痛苦。
這一切都和俗慮，和你對某物的欲望多麼強烈有關係。你對四種悅意境的欲望愈少，一旦遭逢四種不悅意境，問題也會比較少。少欲即少苦。斷除對此生的執取，你遭受非難或求不得時，就不會受傷害，因為你不執取稱讚或有所得。
同樣，假如你不執著地期望朋友會一直善待你，一直對你微笑，一直有求必應，即使朋友變了，做出違背你的意願的事，你也不會受傷害。你的心寧靜、平和。由於斷除了執著四種悅意境的欲望，就是遭逢四種不悅意境，也不成問題。那些都無法傷害你，不會干擾你的心。
世 俗法的念頭，使你攀緣今生的四種悅意境。沒有這種念頭，內心會非常寧靜、平和。當你遭遇四種不悅意境，不會受到干擾；遭遇四種悅意境，同樣不會干擾你。如 果有人稱讚你，無所謂；有人譏毀你，也不會擾亂你的心。你的人生就會安穩，而且內心平和，不會再起起伏伏。這就是把世俗八法平等化。
遭遇困境時，你怎麼保持內心平和？你怎麼保護自己的心，不受四種不悅意境干擾？在於了悟，執取這四種悅意境正是問題所在。你必須了悟這四種悅意境的過患，捨棄一切攀緣。這是基本的心理建設。用這個方法，不悅意境就不會干擾你。
陳那瓦格西往往念誦這首偈頌，把世俗八法平等化：
生活舒適就快樂，否則就不快樂：
凡是貪圖現世樂的活動，都要視如毒藥地捨棄。
善與不善，純粹是內心的作用。
斷除不善、以及非善非惡的動機。
後者是指懷著不定動機的身語業；這些稱為“不定”業。
最好的修心方法，是期待四種不悅意境，而非四種悅意境。預期遭受非難和不敬。這樣修行出離心，斷除欲望，是最佳的心理建設。如果我們修煉自己的心，期待不悅意境，一旦不悅意境真正出現，就不會覺得它突如其來，因為有備無患，所以不會受到傷害。
在你懂得佛法或禪修之前，你認為不舒適，不悅意聲，受非難和求不得，是可厭的問題。現在，只要你好好地審察執取物質、舒適、悅意聲、讚譽的心，其本質如何，便不會認為那是快樂；反之，你會看出那也是苦。那不是你在懂得佛法之前所認為的快樂。那不是平和；是痛苦。
執 取的心，黏著在欲望的對境上。當你受到讚譽：“你真聰明！”“你講得真好！”“你對佛法的瞭解真是透徹！”，你的心黏著在讚譽上，不再自由。好比身上綁著 鎖鏈，內心被貪欲系縛、套牢、主宰，好像黏住外境，動彈不得。又如飛蛾飛入熔化的臘；整個身體，翅膀，四肢全都浸在燭臘中。由於它的身體、四肢非常脆弱， 很難從燭臘中抽離。好比蒼蠅困在蜘蛛網中：四肢都被蜘蛛網裹住，很難脫身。又好像陷在蜂蜜中的螞蟻。貪欲，即是黏著在外境上的心。
欲望是一切問題的根源
正如宗喀巴大師在《菩提道次第廣論》提到：
我們隨順欲望，希望得到滿足，然而隨順欲望，只會導致不滿足。
事實上，隨順欲望的結果，只是不滿足。你一而再，再而三地嘗試，卻只感到不滿足。
隨順欲望，和得不到滿足，是輪回的大問題。諸如罹患癌症或愛滋病，並不是大問題。和隨順欲望、得不到滿足比較起來，癌症和愛滋病不算什麼，不會生生世世延續下去。可是，如果你今生擁有暇滿人身，卻不設法處理欲望的問題，這個問題會生生世世延續下去。
隨順欲望，使你不斷地系縛輪回，一再地經歷六道的種種苦；周而復始，沒完沒了。只要你一直隨順欲望，就得不到真正的滿足，真正的平安。隨順欲望只會帶給你不滿足，使你一直遭受六道輪回的苦。
世俗法的念頭，一而再，再而三地召來這一切令我們非常害怕的疾病。它生生世世，周而復始地，召來一個人所遭遇的一切嚴重困境；由於俗慮而造業，使我們一再地經歷這些困境。世俗法的念頭、執取今生的欲望，是最嚴重的疾病。和世俗法比較起來，其他的問題都不算什麼。
如 果你沒有世俗法的念頭，使你系縛輪回，即使有人殺死你，那也不過是讓你換個軀殼而已。你的意識，取得另一個暇滿人身，或往生淨土。被殺，只不過是讓你轉換 到另一個軀體的因緣。然而，假使你有世俗法的念頭，又不修行，雖然沒有人殺你，你長命百歲，其實是一直不斷地糟踏自己的暇滿人身，用來造惡道的因；你把自 己幸運的人身，用來造下投生不幸惡趣的因，使自己不再有修行佛法的機會。你活得越久，造的惡業越多，那將使你沉淪惡趣，受苦好幾劫之久。所以，世俗法的念 頭，遠比仇人只是把你殺死，傷害力更大。
